Nova knjiga Grigorija Revzina u izdanju Strelka Press zbirka je članaka iz autorove kolumne 2018. u Kommersant Weekendu - mnogima poznat projekt. Tekst je, međutim, u velikoj mjeri izmijenjen: prema autoru, sustav antiplagijarizma Visoke ekonomske škole 49% od njega ocijenio je potpuno novim; predgovor kaže da je tekst prepisan "za otprilike tri četvrtine". Knjiga je dobila prilično krutu strukturu poglavlja na dvije razine, ali je zadržala esejističku poeziju njihovog sadržaja.
Priča o gradu ne vodi se na dalekom znanstvenom jeziku, iako se knjiga ne može nazvati popularnom. Autor se može rugati svojoj erudiciji koliko god želi, ali ona je značajna i postaje osnova za osobno, a ujedno i vrlo utemeljeno viđenje fenomena grada kao kulturnog fenomena, izgrađenog kroz apel na drevne i duboke teme. Dovoljno je reći da je grad ili urbana zajednica u knjizi podijeljena u četiri "kaste": moć, svećenici, radnici, trgovci - oni su posvećeni glavnim dijelovima koji strukturiraju naraciju.
Objavljujemo poglavlje "Spomenik arhitekture" iz odjeljka "Svećenici" - posebno nije bilo u projektu Vikend. A evo i komentara Grigorija Revzina na knjigu.
Kupite knjigu možete posjetiti trgovinu Strelka:
strelka.com/ru/press/books/gregory-revzin-how-the-city-works
Arhitektonski spomenik
Od urbanih tema, očuvanje spomenika jedini je predmet od općeg interesa. Kao i uvijek u takvim slučajevima, postoji osjećaj sudjelovanja u ovom pitanju (i stoga je ovdje teško postići dogovor). Spomenik manje-više pripada svim onim osobama koje nisu ravnodušne prema njegovoj vrijednosti. Krug tih osoba formalno nije ograničen, u njega se može ući i iz njega se ispadne.
Da biste bili prisutni u krugu, moraju se poštivati sljedeća pravila. Spomenik se ne može dirati, a potrebno je otjerati sve one koji pokušaju. Također, ne možete dodirivati tlo uz njega u bilo kakve građevinske svrhe. Svaki pokušaj prilagodbe zgrade modernosti - obnova, dovršetak, obnova, obnova - smatraju se zločinom. Samo je restauracija prepoznata kao moguća, ali je uvijek pod sumnjom, a istinski znalci često nam sa suzdržanom tugom kažu da je ova ili ona zgrada "obnovljena" do smrti. No, moguće je izboriti se za organizaciju parka oko spomenika. Ne preklapajte poglede na mjesta s kojih se može vidjeti po vedrom i dobrom vremenu. Biljke zasađene na spomeniku također ne bi trebale preklapati poglede na njega. Ali usitnite one koji
već blokiran, također je nemoguć. Neka su stabla po vrijednosti izjednačena sa spomenicima. U blizini spomenika se može glasno govoriti, ali neke se izjave mogu proglasiti heretičkim.
str. 85
Rekao bih da postoji okus Tertulijanove sjajne formule "Vjerujem jer je apsurdno." Ovo je kult, a ovo je kasni kult. Pausanija nam govori da su u hramu Here u Olimpiji (u 2. stoljeću) neki stupovi bili mramorni, a neki još uvijek drveni, a drveni stupovi donacijama su postupno zamijenjeni kamenim. Ovo je važna priča u školskoj pripovijesti o podrijetlu klasičnog reda drvenih stupova.
Takvu zamjenu danas treba smatrati primjerom otvorenog divljanja: drveni stupovi trebali su biti sačuvani, umjesto toga spomenik je falsificiran kako bi udovoljio ispraznosti pojedinaca ili zajednica. U našim uvjetima, narudžba nikada ne bi nastupila. Sve do kraja 19. stoljeća, ideja obnove, rekonstrukcije i obnove izgubljene zgrade nije izazivala nikakve posebne prigovore: Eugene
Viollet-le-Duc dovršila je izgradnju Carcassonnea, katedrale Notre Dame i Amiensa pod općim europskim pljeskom (John Ruskin, koji je to osudio, bila je rijetka iznimka). Međutim, od dvadesetih godina 20. stoljeća situacija se promijenila i čini mi se da se ne radi samo o rezultatima Prvog svjetskog rata koji je uništio puno spomenika.
Činjenica da su spomenici arhitekture i kulture, te samo stare kuće, čija je uspomena na autore i stanovnike istrošena, od apsolutne vrijednosti, toliko je samorazumljiva da ne shvaćamo koliko je jedinstven ovaj sustav ocjenjivanja. Ali ovo je tajanstveno.
Stogodišnji glasovir, stara odjeća, stari telefon, stara ideja, stari znanstveni rad itd. Definitivno su manje vrijedni od novih. Postoje, naravno, tržišta antikviteta, ali ona su u osnovi beznačajna u usporedbi s tržištima moderne potrošnje. Usporedite starine barem samo s tržištima vizualne kulture općenito (a ovo je mali dio potrošnje) - cijena akcijskog filma kategorije B u osnovi je veća od cijene Malevičevih slika, a to nikoga ne iznenađuje, ovo je redom stvari.
str. 86
Čini mi se da se za razumijevanje trenutnog statusa arhitektonskog spomenika treba obratiti kultu relikvija. Relikvije djeluju djelomično poput ikona. Svetac može djelovati kroz svoje ostatke - liječiti, zaštititi, dodijeliti pobjedu, putem relikvija se može stupiti u komunikaciju s višim svijetom. Fizički ostaci su portal za metafizički prostor, baš kao i ikone. Ali relikvije imaju razlike. Oni su količinski ograničeni i povezani su sa smrću.
Ikona nije slika sveca, već njegova pojava na granici stvarnosti i nadrealnosti (ovo je klasična teologija ikone), ali takvih pojava može biti što više. Sveti Nikola je vjernik svake posvećene ikone Svetog Nikole. S relikvijama je drugačije - njihov je broj konačan.
Pitanje koji je skup moštiju svetog Nikole stvaran - u Bariju (gdje su ih 1087. godine prenijeli trgovci iz Barija, što priznaje Ruska pravoslavna crkva), u Miri iz Likije (gdje su stvarni ostaci Nikole počivali, dok su Bari greškom ukrali kostur izvana, što tvrdi Grčka pravoslavna crkva) ili u Veneciji (gdje su nakon 1096. godine neki ostaci iz iste crkve u Myri, koju priznaju i katolici i pravoslavci), bili značajni. Neke kosti možda nisu stvarne. Iako provjera nije moguća, važno je da relikvije podrazumijevaju vrijednost autentičnosti.
Vrijednost spomenika arhitekture uređena je prema ovom modelu. To je složen fenomen, ranije renesansno shvaćanje spomenika kao antičkog djela, koje je estetski uzor, ovdje se miješa s kultom autentičnosti prošlosti. Međutim, danas se smatra neprihvatljivim raspravljati o kvaliteti spomenika na temelju njegovih estetskih zasluga. Važno nije koliko je lijepa, već da je istinska. Štoviše, njegova određena nesavršenost, a posebno uništavanje, propast, upravo je njezina vrijednost - ako spomenika nije previše
p. 87
com uništeni, lišeni su gipsa kako bi se postigao veći efekt.
Hans Sedlmayr, kojeg sam spomenuo u vezi s gotičkom arhitekturom, proslavio se ne toliko po svojoj temeljnoj knjizi Pojava katedrale, koliko po drugoj pod nazivom Gubitak sredine. Pod "sredinom" se podrazumijeva Bog ili, točnije, odnos čovjeka i Boga. Sukladno tome, govorimo o civilizaciji nakon ili protiv pozadine Božje smrti. To sam već spomenuo u vezi s pojavom arhitektonskog čilijazma i oživljavanjem koncepta grada-hrama u modernom europskom urbanističkom planiranju.
Zedlmairova knjiga temelji se na ideji zamjena za hram (naziva ih Gesamtkunstwerks, koristeći izraz Richarda Wagnera), koji su trebali zamijeniti njega kad je Bog umro. Sam zadatak nije lišen paradoksa. Ako na nebu nema Boga, što onda uopće može zamijeniti hram? Potrebno je pronaći svetost u nečem drugom, ne samo da nije povezan s Bogom, već povezan s njim na tako nevidljiv način da ga vijest o njegovoj smrti ne bi potkopala (ili barem ne odmah potkopala). U povijesti europske civilizacije u 18. i 20. stoljeću, Hans Sedlmayr utvrdio je sedam zamjena za hram: krajobrazni park, arhitektonski spomenik, muzej, građansko stanovanje, kazalište, svjetska izložba i tvornica (kuća za automobil). Primjećujem da se svećenici ponekad uključuju u sublimaciju vrijednosti drugih kasta u metafizički status: od njih sedam, „kuća za automobil“sublimacija je vrijednosti radnika, svjetska izložba je za trgovce i, konačno, građansko stanovanje nije vrijednost nijedne kaste, već jednostavno stanovnika, koje su kaste ostavile sa svojim brigama. Ali na ovaj ili onaj način, sve su to novi kultovi, a prvi od njih je krajobrazni park.
Imamo sjajnu knjigu ruskog znanstvenika i pedagoga Dmitrija Lihačova "Poezija vrtova". Park je slika raja. Hram je također slika raja (i u tom smislu je Zedlmayrova naznaka da je park zamjena za hram duboko istinita). Razlika je u tome što se u europskom parku, kako je pravedno i detaljno napisao Likhachev, raj više razumijeva
stranica 88
poput Arcadije nego poput Edena. Park se aktivno koristi drevnom mitologijom. Međutim, uporaba antičkih reminiscencija više je nego tipična za kršćansku hramsku ikonografiju novog doba (i srednjeg vijeka, iako na posve drugačiji način). Skrenuo bih vam pažnju na još jednu značajku parka-hrama.
Tijekom otprilike jednog stoljeća evoluirao je od redovitog francuskog do slikovnog engleskog. Francuski park je sklad savršenstva koji nam je otkriven, kraljevstvo Platonove geometrije. U određenom je smislu ovo "zemaljski hram", što je razumljivo ako imamo na umu da u Versaillesu, uzoru na sve redovite parkove europskih monarhija, postoji živi Bog - "kralj sunca". Postoje mnogi elegantni dokazi da je krajobrazni engleski park slika harmonije svijeta, samo što je ovo drugačija harmonija. Međutim, sklon sam misliti da je ovo slika harmonije koja je izgubljena ili, zapravo, izgubljena pred našim očima. Dokaz tome je, po mom mišljenju, da se u krajobraznim parkovima pojavljuje kult arhitektonskih ruševina.
Ruševine su se, naravno, pojavile prije krajobraznih parkova. Europa je bila ispunjena rimskim ruševinama do 19. stoljeća, a azijski Mediteran i dalje je njima. Propast u baroku i klasicizmu klasični je atribut žanra "memento mori", "pamti smrt", izgrađujući kršćanske slike-propovijedi, potičući gledatelja da razmisli o uzaludnosti svega. Ruševine su uobičajeni tip modernog europskog nadgrobnog spomenika. Međutim, u krajobraznim parkovima ruševine počinju rasti.
da se pronađu iznova, umjetno. To je pokazatelj da mjesto ima povijest i da se u prošlosti izgledalo vrlo drugačije.
Rekao bih da je pokazatelj da je raj izgubljen. Ruševina je isti kršćanski simbol, čarobni štapić razbijen na komade. U tom smislu možemo reći da je tijekom stoljeća svog aktivnog razvoja park evoluirao od zemaljskog hrama do nebeskog hrama, ponavljajući tisućljetnu evoluciju hrama i samu žurbu ove evolucije.
str. 89
cija dokazuje valjanost Zedlmireove ideje o parku kao zamjeni za hram - zamjene nemaju dug život.
Arhitektonska ruševina posredna je veza između relikvija i arhitektonskih spomenika. I dalje zadržava temu smrti. Istodobno, ruševina stvara format vrijednosti arhitektonskog spomenika, ljepote plastične nesavršenosti, slučajnosti oblika i superiornosti etike nad oblikom. U odnosu na ruševinu parka, zadatak popravljanja, dovršavanja, obnavljanja, prilagođavanja za novu uporabu nije samo apsurdan, već bogohulni - slika je izgubljenog raja, a ne nekretnina koje zahtijevaju popravak.
Čitav ovaj kompleks značenja nasljeđuju spomenici. Istodobno, ruševina u gradu pokretač je arhitektonske mašte, pokreće mentalnu rekonstrukciju. Gledajući što je ostalo, zamišljamo cjelinu. Grad s ruševinama sadrži sloj svojih zamišljenih rekonstrukcija, ponekad, kao, recimo, u slučaju rimskih foruma, dokumentiranih tisućama crteža, a ponekad ostaje samo u mašti ljudi. U određenom smislu, Piranesijev Rim ne postoji i nikada nije postojao u stvarnosti, u drugom - stvarnost Rima neprestano sadrži sloj Piranesijevih maštarija. Ruševine su osnovni pokazatelj postojanja drugog svijeta.
Sastavimo to zajedno. Spomenici su upili aksiologiju ruševina, ponajprije onih koje su bile najvažniji element jezika krajobraznog parka. Sam park bio je zamjena za hram, svojevrsni odgovor na Božju smrt.
U Nietzscheovoj formuli "Bog je mrtav" postoji određeno ne sasvim očito značenje. Nekako ga zasjenjuje odbacivanje ove smrti, vjera u njegovu besmrtnost, u činjenicu da je Bog izvan vremena i da postoji zauvijek. Ali "Bog je mrtav" nije jednako "Nema Boga". Sadrži ne samo poruku o ovom katastrofalnom gubitku, već i drugu - naznaku da je nekada živio. A ako je živio i umro tek sada, onda je prošlost svojevrsni Tabernakul. U njemu je bila prisutna Božja snaga.
A sada je mrtav. Stoga se svi ostaci koji su do nas došli iz prošlosti ispostavljaju kao tražena polovica slomljenog čarobnog štapića. Uhvativši ga, možemo rekonstruirati sliku cjeline, baš kao što rekonstruiramo zgradu koja ju je ostavila iz ruševine. I tako se naći u svijetu u kojem je Bog. Ako uzmemo u obzir da je napredak ubio Boga, onda možemo reći da je napredak neobično proširio opseg svetog u prošlosti. Svugdje, svugdje, na svakom mjestu, u svakoj šupi kočija, nedavno, baš nedavno, Bog je bio. Sada jednostavno nema točke gdje nije. Čitava prošlost pretvorila se u ogroman prostor hijerofanije.
