Uz ljubazno dopuštenje Strelka Pressa, objavljujemo odlomak Colina Rowea i Collage Citya Freda Kettera.
Kao konkretnu ilustraciju problema (ne toliko različitog od sadašnjeg) - koji nastaje kad ljudi prestanu vjerovati u utopiju i odreknu se tradicije - navedimo projekt pretvaranja Pariza u svojevrsni muzej koji je njegovao Napoleon. Grad je do neke mjere trebao postati nešto poput nastanjive izložbe, zbirke stalnih podsjetnika namijenjenih educiranju ne samo lokalnog stanovništva, već i posjetitelja; a suština uputa, kao što pretpostavljate, trebala je biti svojevrsna povijesna panorama ne samo veličine i kontinuiteta francuske nacije, već i razmjernog (iako ne toliko značajnog) doprinosa pokorene Europe.
Da, ova ideja uzrokuje instinktivno odbacivanje; ali ako danas to ne bi trebalo pobuditi puno oduševljenja (Alberta Speera i njegovog ozloglašenog pokrovitelja odmah se prisjete), u ovoj Napoleonovoj ideji ne može se vidjeti fantazija velikog osloboditelja, počeci programa onoga što je za njegovo vrijeme bila uistinu radikalna gesta. Napokon, ovo je bila vjerojatno jedna od prvih manifestacija teme koja će kasnije tijekom 19. stoljeća zvučati poput refrena, i ne nužno u represivnom obliku - tema grada kao muzeja.
Možda su grad kao muzej, grad kao skladno suglasje kulture i prosvjetiteljstva, grad kao izdašan izvor raznolikih, ali pažljivo odabranih informacija, u Münchenu najpotpunije realizirali Ludwig I i Leo von Klenz, u bidermajeru München, namjerno ispunjeni s referencama na Firencu i srednji vijek., Bizant, antički Rim i Grčku, s građevinama poput dvije kapi vode slične ilustracijama za "Précis des Leçons" Jean-Nicolas-Louisa Duranda. Ali ako je ideja o takvom gradu, koji je najveću popularnost postigao 1830-ih, definitivno postavljena u kulturnoj politici s početka 19. stoljeća, njegov je značaj ostao necijenjen.
Dokaze o tome nalazimo u Münchenu von Klenzu, tragove o njemu nalazimo u Potsdamu i Berlinu Schinkelu, možda čak i u provincijama - u pijemontskom gradu Novara (u okrugu može biti nekoliko sličnih), a kad zatim uključimo ranijih uzoraka na ovom popisu najbolje francuske kvalitete (knjižnica Saint Genevieve, itd.), promatramo kako postupno napoleonski san počinje poprimati stvarni oblik. Grad-muzej, pompozan do nemogućnosti, razlikuje se od grada neoklasicizma u raznim oblicima i u svom najčišćem obliku preživljava gotovo do 1860. godine. Pariz baruna Haussmanna i Beč nakon izgradnje Ringstrasse već kvare sliku. Jer do tada, a posebno u Parizu, idealan sastav neovisnih dijelova ponovno je zamijenjen puno "totalnijom" idejom apsolutne cjelovitosti.
Ali ako pokušate identificirati grad-muzej, grad koji se sastoji od izrazito izoliranih predmeta / epizoda, što možete reći o njemu? Da li je to posrednička strategija kao posrednika između ostataka klasične pristojnosti i novonastalog optimizma u potrazi za slobodom? Da se, unatoč činjenici da je njegova odgojna misija najvažnija, okreće „kulturi“, a ne tehnologiji? Da još uvijek kombinira rad Brunelleschija i Kristalne palače? Jesu li Hegel, princ Albert i Auguste Comte sudjelovali u njegovom stvaranju?
Sva su ta pitanja posljedica nejasnog i eklektičnog pogleda na grad-muzej (izvorni obris grada vladajuće buržoazije); i vjerojatno će odgovor na svaki od njih biti potvrdan. Jer, unatoč svim našim rezervama (da takav grad nije ništa drugo do ples na kostima, da je samo zbirka povijesnih znamenitosti i znamenitosti s razglednica), teško je ne prepoznati njegovu ljubaznost i gostoljubivost. Otvoren i donekle kritičan, podložan - barem u teoriji - raznim podražajima, koji nije neprijateljski raspoložen ni prema utopiji ni prema tradiciji, iako uopće nije objektivan, grad muzej ne pokazuje znakove opsesivnog vjerovanja u vrijednost jedne ili druge univerzalne vrijednosti načelo. Neograničen, podrazumijevajući ohrabrenje, a ne isključivanje raznolikosti, okružuje se minimalnim mogućim za svoje vrijeme carinskim zaprekama, embargom, ograničenjima trgovine; što znači da danas ideja grada-muzeja, unatoč mnogim utemeljenim prigovorima, nije tako loša kao što se činilo u početku. Jer ako moderni grad, bez obzira koliko se otvoren proglašava, pokazuje dosadan nedostatak tolerancije na vanzemaljski utjecaj izvana (otvoreni prostor i zatvorena svijest), ako je njegov glavni položaj bio i ostao protekcionistički i restriktivni (strogo kontrolirano množenje isto) i ako je to dovelo do unutarnje ekonomske krize (osiromašenje značenja i pad domišljatosti), tada pretpostavke politike koja prije nije bila sumnjiva više ne mogu pružiti pouzdanu osnovu za iznimke.
To ne znači da Napoleonov grad-muzej nudi model za brzo rješenje svih svjetskih problema; ali samo govori da je ovaj grad iz XIX stoljeća, grad ispunjenja želja, kolekcija suvenira iz Grčke i Italije, fragmenti sjeverne Europe, sporadični izljevi tehničkog entuzijazma i, možda, lagano koketiranje s onim što je ostalo od saracenske baštine Sicilije - Iako nam se čini poput prašnjavog ormara sa starim smećem, na njega se može gledati kao na iščekivanje i reprodukciju u minijaturi pitanja koja sumnjivo podsjećaju na pitanja koja smo postavili: gubitak vjere u apsolutno, slučajno i "slobodno "hobiji, neizbježno mnoštvo povijesnih referenci i sve ostalo. To se može vidjeti kao iščekivanje i grubi odgovor; jer grad-muzej, baš poput jednostavnog muzeja, koncept je koji je nastao u kulturi prosvjetiteljstva, u eksploziji informacija koja se dogodila krajem 18. stoljeća; i ako su se danas i zona i sila uništenja ove eksplozije samo povećale, ne može se reći da su pokušaji dvadesetog stoljeća da se izbori sa svojim posljedicama bili uspješniji od onoga što je učinjeno prije stotinu i više godina.
U berlinskom Marx-Engels-Platzu, u čikaškoj autocesti Eisenhower, u Paris Avenue General Leclerc, u londonskom predgrađu sveučilišta Brunel - svi ukazuju na vrištavu i neodoljivu želju za ovjekovječenjem sjećanja; ali ako su sva ta mjesta - koja se odnose na kolektivne uspomene - varijante Napoleonovog muzeja, onda se na dubljoj razini može otkriti arhitektova radna zbirka memoara - otok Mykonos, rt Canaveral, Los Angeles, Le Corbusier, Tokio ured, konstruktivistička soba i zasigurno zapadno-afrička galerija (napokon nam ju je otvorio Muzej "Prirodne" povijesti); na svoj način je i antologija memorijalnih gesta.
Teško je reći što je od toga - pretjerano javno obožavanje ili privatna arhitektonska fantazija - represivnije ili, obratno, reprezentativnije. Ali ako te tendencije predstavljaju vječni problem u prostoru i vremenu, potrage za idealom legalizirane neutralnosti, tada nas upravo taj problem brine; problem neutralnosti - ovog glavnog klasičnog ideala, koji je odavno izgubio svoj klasični sadržaj - i neizbježnog prodiranja u njega različitosti, nekontroliranog i umnožavanja nezgoda u prostoru i vremenu, u sklonostima i tradicijama. Grad kao neutralan i cjelovit izričaj i grad kao spontani prikaz kulturnog relativizma; pokušali smo identificirati glavne predstavnike oba ova općenito međusobno isključujuća modela; i u pokušaju da grad koji je rođen u Napoleonovoj mašti ispune sadržajem, predstavili su shematsku skicu onoga što nam se čini kao pokušaj rješavanja slične, iako ne tako otežane situacije iz 19. stoljeća. Kao javna ustanova, muzej je nastao kao rezultat sloma klasičnih predodžbi o ukupnosti i u vezi s velikom kulturnom revolucijom, najdramatičnije obilježenom političkim događajima 1789. godine. Svrha njezina pojavljivanja bila je sačuvati i demonstrirati više materijalnih manifestacija, odražavajući mnoštvo načina razmišljanja - od kojih se svaki smatra vrijednim u jednom ili drugom stupnju; i ako su njegove očite funkcije i ciljevi bili liberalni, ako koncept muzeja stoga podrazumijeva prisutnost neke vrste etičkog programa, teško definiranog, ali svojstvenog ovoj instituciji (opet oslobađanje društva kroz samospoznaju?), ako je, ponavljamo, muzej relej, onda je u smislu muzejskih koncepata moguće formulirati moguće rješenje za ozbiljnije probleme modernog grada.
Pretpostavimo da položaj muzeja, ovaj kulturni problem, nije tako lako riješiti; pretpostavimo također da je njegovu očiglednu prisutnost lakše podnijeti nego latentni utjecaj; i, naravno, priznajemo činjenicu da sam pojam "grad-muzej" već vrijeđa sluh moderne osobe. Možda će grad kao pijedestal za izložbu biti prihvatljiviji; no koju god oznaku odabrali, na kraju se sve svodi na problem ravnoteže između muzejskog postolja i izloženih eksponata; i s tim u vezi, prilikom rada na izložbenom prostoru grada, postavlja se prije svega ključno pitanje: što je važnije? Da li postament dominira eksponatima ili eksponati zasjenjuju pijedestal?
Pitanje je nesigurne Levi-Straussove ravnoteže „između strukture i događaja, nužnosti i šanse, unutarnje i vanjske“, ravnoteže „pod stalnom prijetnjom sila koje djeluju u jednom ili drugom smjeru u skladu s kolebanjima u modi, stilu i općenito društvenim Uvjeti"; i općenito, moderna je arhitektura odgovorila na ovo pitanje, dajući prednost sveprisutnom pijedestalu, koji se pokazao u svom sjaju, upozoravajući i suzbijajući bilo kakve nesreće. Ako je to slučaj, tada su poznati ili lako zamislivi suprotni slučajevi kada eksponati prevladaju i prevladaju do te mjere da se pijedestal makne pod zemlju ili mi se sama glava izbaci iz glave (Disney World, američki romantična predgrađa itd.). Ali ako zanemarimo ove slučajeve, od kojih svaki isključuje mogućnost konkurencije, s obzirom na to da pijedestal obično simulira nužnost, a izloženi predmet je sloboda, jedan može simulirati utopiju, a drugi - tradiciju, onaj koji smatra arhitekturom jer dijalektika jednostavno mora zamisliti dvosmjernu vezu između pijedestala i predmeta, "strukture" i "događaja", između tijela muzeja i njegovog sadržaja, veze u kojoj obje komponente zadržavaju svoju individualnost, obogaćenu interakcijom, kad neprestano mijenjaju uloge, kad iluzija neprestano mijenja svoj položaj u odnosu na os stvarnosti.
