Nedavne izložbe projekata moderne crkvene arhitekture, koje je SA organizirao 2011. (u Sankt Peterburgu, travnju-svibnju i u Moskvi, rujnu), stvaraju proturječan, ali općenito prilično tužan dojam. Raduje to što je tijekom posljednjih četvrt stoljeća u Rusiji nestao ideološki tabu crkvene arhitekture. Dobio je priliku da se slobodno pridruži tisućljetnoj nacionalnoj prošlosti i svjetskom iskustvu pravoslavne arhitekture, uključujući najmodernije strane projekte. No, čini se čudnim da se od vremena prve skromne izložbe posvećene 1000. godišnjici krštenja Rusa (Moskva, 1988.) u modernoj crkvenoj arhitekturi malo toga promijenilo. Spontano i sasvim opravdano, moda za pravoslavnu "retro-arhitekturu" koja se u njoj pojavila u prvim postsovjetskim godinama ostala je nepokolebljiva do danas. Iznimke su vrlo rijetke; potraga za novim estetskim rješenjima djeluje plaho ili neuvjerljivo, jer su lišena organske prirode tradicionalnog ruskog hrama. Pred našim očima, u ozračju blažene stagnacije misli i sveopćeg zadovoljstva autora i kupaca iz redova svećenstva, ova moda za "pravoslavnu antiku" postala je svojevrsni mainstream.
Postavlja se pitanje: što je tu loše? Možda je ovo arhitektonski kredo današnjeg pravoslavlja? Ako je tako, morate odlučiti. Ili moderna crkvena arhitektura živi u Rusiji prema svojim posebnim zakonima i više ne pretpostavlja razvoj, kao što je bio tijekom gotovo cijelog prethodnog tisućljeća, ali se na taj način neizbježno pretvara u svojevrsni etno-religijski dodatak moderne arhitekture, postaje rubni fenomen. Ili nije zadovoljan takvom sudbinom i ona mora svjesno prihvatiti izazov našeg vremena.
Rezultati nedavnog Međunarodnog natječaja projekata Ruskog duhovnog i kulturnog centra u Parizu, koji su tužni za ruske crkvene arhitekte, stavljaju pred njih i potrebu za takvim izborom i glavni problem današnjice: problem novost arhitektonskog jezika i tehnologija gradnje hrama.
Tijekom posljednja dva desetljeća u Rusiji se tragalo za modernim izgledom ruske crkve tromo i, prije, dodirom. Drugi, važniji zadaci s kojima su se suočavali domaći arhitekti: razvoj nekada poluzabranjene i, kao rezultat, napola zaboravljene najbogatije nacionalne baštine na ovom području. No, na prijelazu između 2010. i 2011., u samo nekoliko mjeseci, ova se situacija drastično promijenila. I sada moramo tražiti nešto novo, ne toliko oslanjajući se na „svoje“, već polazeći od „tuđinca“i jasno „neprijateljskog“.
Kao što se već dogodilo u ruskoj kulturi, vjetar promjena, ovaj put gotovo uragan, zapuhao je sa Zapada …
Međunarodno natjecanje za projekte Ruskog duhovnog i kulturnog centra u Parizu (2010. - 2011.) zamišljeno je solidno, u velikim razmjerima, kao pravi izlog moderne arhitektonske misli. Prethodili su joj ozbiljni diplomatski napori na najvišoj razini i bučna novinarska kampanja. Mnogi su u Rusiji od natjecanja očekivali pojavu novih, svijetlih, revolucionarnih ideja na polju crkvene arhitekture. Posljednjih godina potrebu za njima osjećali su najosjetljiviji crkveni hijerarhi i gotovo svi tražeći, nadareni ruski arhitekti.
Međutim, sve se dogodilo drukčije: „nove ideje“u svih deset završnih projekata ili su izostale, ili su bile pune postmoderne agresije i bahatog neznanja u odnosu na same temelje pravoslavne arhitekture. Vrijedilo bi se ovdje zaustaviti, najaviti dodatni krug za tako važno natjecanje, pozvati ostale sudionike da sudjeluju u njemu. Umjesto toga, usprkos javnim prosvjedima i ustrajnim preporukama Saveza arhitekata Rusije, Ruske arhitektonske akademije, kulturnjaka i vjernika, natjecanje je hladnokrvno završeno izborom, prema riječima jednog od članova međunarodnog žirija, „najmanje skandaloznog "od projekata kandidata. Istina, ovaj je "omiljeni projekt" poluzvanično izdvojen među ostalima puno prije finala, o čemu su s ogorčenjem pisali pariška "Ruska misao" i autori brojnih internetskih publikacija. No, kome je od visokih ljudi danas stalo do javnog mnijenja?
Samo zahvaljujući oštrim kritikama u tisku, Internetu i profesionalnim zajednicama ovog unaprijed određenog pobjednika, Manuel Janowski napustio je svoju prvotnu ideju da se na nasipu Sene podigne svojevrsna "crkva valova", zamijenivši svoje prozirne kupolaste svjetiljke gusto pozlaćenima, i stakleni sarkofag koji prekriva kompleks Centar iznad i na glavnim pročeljima, ležerno i bogohulno preimenovan u "Zaštitu Majke Božje". Arhitekt i njegovi visoki pristaše uopće nisu razmišljali o glavnom, o simboličkoj slici buduće građevine: pravoslavna crkva je poput luđačke košulje prekrivena staničnim staklenim krovom kroz koji se crkvene kupole teško mogu probiti kroz. Iz dvorišta crkve čini se da je nebo zabranjeno, čini se da je zatvor …
Strašni i, u izvjesnom smislu, katastrofalni rezultati tako važnog, iz najbolje namjere zamišljenog natjecanja, mučit će svijest ruske crkvene inteligencije još dugo. Kako popuniti prazninu između moderne svjetovne arhitekture, rastrgane nakon tehničkog napretka, vrlo zabrinute zbog "medijskog utjecaja" strukture i dopadljivih "arhitektonskih gesta", ali ravnodušne prema duhovnim značenjima i pravoslavne arhitekture, tvrdoglavo držeći se drevnih tradicija i očajnički tražeći određeni "hram za izgradnju hrama" "?
Prošlo natjecanje donijelo je nesumnjive koristi. Zaštitna retroutopija koja se spontano razvila tijekom posljednjih četvrt stoljeća u radu ruskih crkvenih arhitekata počela je ustupati mjesto drugoj kreativnoj paradigmi - paradigmi obnove. Rastući interes za uistinu modernu crkvenu arhitekturu zahtijeva preispitivanje svih profesionalnih alata - od izbora materijala i tehnologija gradnje, do razvoja novog plastičnog jezika i stvaranja ažurirane slike crkve. Trebao bi privući ljepotom i energijom živog vjerskog stvaralaštva, a ne postati još jedan nadgrobni spomenik okoštale "vjere starice".
Pitanje novosti u crkvenoj arhitekturi, neraskidivo povezano s problemom utvrđivanja njezinih duhovnih i estetskih kriterija, postaje sve akutnije i aktualnije. Teološke i crkvene definicije kršćanske crkve kao „kuće Božje“, „slike neba na zemlji“itd. Dobro su poznate, ali ne sadrže nikakve posebne estetske propise. Zato tijekom stoljeća niti jedna od najistaknutijih crkvenih građevina nije postala uzor obveznog oponašanja, niti jedan, čak i vrlo savršen tip hrama nije bio i nije mogao biti kanoniziran. Što je onda odredilo razvoj pravoslavne arhitekture? Što je i podržavalo i obnavljalo njegovu tradiciju?
Suvremeni istraživač Nikolaj Pavlov vjeruje da se evolucija kultne arhitekture temelji na vertikalnom i vodoravnom "odvijanju hrama" od drevnog svetišta, a ovaj je obrazac tipičan za razne vjerske tradicije ("Oltar. Stupa. Hram", Moskva, 2001.). Nikolaj Brunov i drugi povjesničari ruske arhitekture dijelom potvrđuju ovu ideju u odnosu na drevne ruske crkve ranog doba, koje su često bile postavljane na mjestu slavenskih svetišta (Povijest ruske arhitekture, Moskva, 1956). Ali treba imati na umu da se u Bizantu kršćanski oltar mogao jednostavno unijeti u bivši poganski hram ili svjetovnu baziliku.
Za razliku od povijesnih i kulturnih, postoje i teološka i mistična tumačenja nastanka pravoslavne arhitekture. U 6. stoljeću Prokopije Cezarejski pisao je o poznatoj carigradskoj katedrali sv. Sophia: čini se da se njezina kupola "spušta s neba, ovješena na zlatnim lancima". Ovaj opis dokaz je ne samo emocionalne percepcije, već i mistične ideje Bizanta o stvaranju crkvenog hrama božanskim energijama koje se s neba slijevaju niz križ, kupolu i zidove. Prokopije je primijetio da je ovaj hram podignut: "ne ljudskom snagom ili umjetnošću, već Božjom voljom". ("O zgradama. Knjiga prva. I, 46") Na isti su način doživljavane i druge bizantske crkve. Mistika "sofijske", božansko-ljudske arhitekture uvelike je odredila izgled drevnih hramova s križnim kupolama, čiji se glatki oblici slivaju s neba. U Rusiji su tu ideju još više naglasili kokirani zakomari, okviri prozora i ulazni lukovi.
Dakle, kretanje prema gore povezano s početkom kulture i kretanje prema dolje povezano s početkom religije kombiniraju se u religijskoj strukturi hrama. Tome se može dodati bočni pokret, objašnjen nevidljivim "projekcijama" duhovnih cjelina s oltara u unutrašnjost hrama, o čemu je napisao svećenik Pavel Florensky ("Ikonostas", 1922.). Ovo kretanje nije strogo okomito, već je dijagonalno, nalik lepezi, uz njegovu pomoć, sve energije koje istječu iz ikonostasa (i linije sile povezane s njima) raspoređuju se od kupolastog svoda do poda i s jedne strane zid zgrade na drugi.
U najopćenitijem obliku može se prepoznati da je arhetip pravoslavne crkve nastao kombinacijom silaznih (s vrha crkve) i uzlaznih (od najstarijih oltara-oltara) pokreta, s više vektora razvoja arhitektonskih oblika koji proizlaze iz crkvenog oltara. U svakom pojedinačnom hramu ti pokreti mogu biti različite snage, međusobno djelujući, oni određuju njegovu strukturu, njegovu duhovnu arhitektoniku.
Hram je vidljiva slika vjere koja je ukorijenjena na nebu, a nimalo na zemlji. I ovaj zajednički kršćanski arhetip hrama ne može se iskriviti.
Vratimo se projektu Yanovskog. Dobro je smislio mnoge sitne detalje povezane s povećanom udobnošću stanovnika Centra, sve do upotrebe skupe eko-tehnologije za grijanje krova. Međutim, pod njegovim kontinuiranim "staklenim limom" sve su zgrade banalno izjednačene: crkva, hotel, sjemenište, zimski vrt … Izgled hrama, čiji je arhetip sačuvan, istodobno u potpunosti gubi njegova svetost i sveta tema. Zašto se ovo događa? Prvi put u povijesti gradnje hramova - u skladu s najrazličitijim religijama! - arhitekt je odbacio izvornu, univerzalnu ideju hrama, koja izražava dostojanstvo i slobodu vjere. Ta se želja uvijek izražavala u samodostatnosti, samodostatnosti hramovne strukture, u njezinom slobodnom stajanju pred Bogom i izravnoj povezanosti s nebom, od čega se hram ne može ograditi. Yanovsky, s druge strane, predlaže izgradnju pravoslavne crkve, presijecanjem od beskrajne okomite crte neba do kupola i na taj način uništavajući temeljnu ideju bilo kojeg hrama. U svom nezamislivom projektu kultna zgrada gubi glavno - vjersko dostojanstvo, svetu sliku. To uopće nije dugo očekivani "iskorak" u pravoslavnoj arhitekturi, već ekscentrični skok u stranu, u estetsku i duhovnu slijepu ulicu.
Mora se priznati da bi se svaka, čak i najinovativnija slika hrama trebala temeljiti na njegovom mističnom prototipu, da se potraga za novim mora provoditi na temelju nekih nepokolebljivih arhitektonskih principa. U pravoslavnoj kulturi postoje jedno i pol tisućljeće i, formulirani u svom najopćenitijem obliku, svode se na sljedeće:
- Zgrada hrama je samodostatna i ni na koji se način (strukturno ili vizualno) ne može odvojiti od neba.
- Trebala bi se sačuvati "sveta građevina" hrama: tradicionalni raspored križa i kupole (ili druge sjenice), ulazna vrata, istočno orijentirani oltar, propovjedaonica, ikonostas.
- Proporcije i volumen hrama trebali bi ostati skladni u bilo kojoj odluci, unutarnji i vanjski prostori trebali bi se nadopunjavati, detalji ne mogu proturječiti cjelini, unutarnji prostor trebao bi biti hijerarhijski organiziran od vrha do dna: od kupolaste površine do poda.
- Arhitektura crkvene zgrade, njezina akustika, tehnologija gradnje, korišteni materijali, njihova tekstura, boja itd. mora odgovarati liturgijskoj namjeni hrama, stvoriti "auru" autentičnosti i jedinstvenosti (u skladu sa značenjem koje je kritičar avangarde i popularne kulture Walter Benjamin stavio u ovaj koncept).
- Slika hrama trebala bi organski (čak i ako je u skladu s načelom estetskog kontrasta) odgovarati cjelokupnom crkvenom umijeću - od slikanja ikona, freski i ukrasa hrama do pjevanja, svećeničkog ruha i plastičnog crtanja božanskih službi.
Nesumnjivo je u ruskoj crkvenoj arhitekturi bio i ostao moćan potencijal za obnovu. Tijekom stoljeća u njemu su se više puta pojavljivale ideje nevjerojatne estetske novosti. U modernim terminima mogu se nazvati "eksplozivnim", "avangardnim". To je bio slučaj s pojavom u Kijevskoj Rusiji stila s više kupola i hip-krova, koji je bio daleko od bizantskih arhitektonskih uzoraka, ruskog "drvenog gotičkog" stila. To je bio slučaj sa stvaranjem hramova na stupovima, Nikonovih pet, moskovskih baroknih bazilika, hramova-palača iz doba klasicizma, i konačno, svijetle "sinteze hramova" - plastika, umjetničke tehnike, materijali - u glavnom toku ruskog modernost. Tijekom stoljeća stilski se kanoni više puta mijenjali u crkvenoj arhitekturi, prirodno, a prije revolucije dogodila se vrlo brza obnova građevinskih tehnologija, sve dok taj pokret nije bio prisilno zaustavljen i dugo otrgnut od razvoja svjetska i domaća arhitektura. Naravno, za pravoslavnog arhitekta iskustvo prošloga stoljeća krajnje je nejednako. Mnogo je teže prilagoditi estetiku konstruktivizma arhitekturi hrama od tehnika "mekog" ekspresionizma 1910.-1920., Stila Art Deco ili Staljinovog carstva.
No treba li sadašnja crkvena arhitektura novosti? Možda je sve najbolje u njemu odavno stvoreno? Kao u literaturi, slikarstvu, glazbi prošlih briljantnih stoljeća? Isplati li se sada, na zadimljenim postmodernim ruševinama ruske kulture, pokušati stvoriti nešto jednako lijepo i duhovno? Možda bismo trebali iskreno napustiti potragu za novim izgledom ruskog hrama i samo vjerno reproducirati postojeće drevne, "vječne" uzorke, kao što to čine Japanci, povremeno u statu quo ante rekonstruirajući svoje tradicionalne vjerske građevine? Takav položaj, naravno, može postojati, ali u kojoj je mjeri karakterističan za rusku kulturu? Tu kulturu, koju su, poput ostalih velikih kršćanskih kultura, uvijek karakterizirale prosvjetljenost, čiji su tvorci, u potrazi za istinskom, božanskom ljepotom, živjeli u skladu s evanđeoskim savezom "tražiti i naći".
Sasvim je očito da se moderna hramovna arhitektura ne može odvojiti od arhitekture u cjelini, od njezinog brzog razvoja kako u Rusiji, tako i u svijetu. Novo se može tražiti i u prošlosti, kao što se to događalo u svim organskim, kreativnim epohama. Danas je domaćoj arhitekturi potrebna nova sinteza hrama - umjetnički koncept povezan s kreativnom asimilacijom prošlosti i probojem prema najnovijim tehnologijama, materijalima i novoj izražajnosti arhitekture. Razumno treba koristiti iskustvo domaće i svjetske avangarde, ali istodobno napustiti njezin suhi funkcionalizam, mehaničku kombinatoriku, hipertrofiju oblika i, što je najvažnije, iz svjesne ili nesvjesne desakralizacije kultne zgrade.
Postmoderne arhitektonske "igre" oko hrama brzo zastarijevaju, iako su uvijek u modi. Nemaju nikakve veze s kreativnom potragom za pravom avangardom. Samo autentičnost i organskost pripadaju budućnosti. Ali i suprotni put - nepromišljena replikacija prošlosti - ne vodi do toga. U današnje vrijeme tehnički je moguće stvoriti gotovo točnu kopiju bilo kojeg poznatog hrama prošlosti. No, razmislimo o tome treba li nam još jedan Pokrov-on-Nerl negdje u dobro nahranjenom Tjumenu ili novi Nikola-in-Khamovniki blizu Sankt Peterburga?
Druga krajnost također nema nikakve veze s budućnošću: serijski, tipični "projekti vjerskih građevina", u kojima se arhitektura, odvojena od okoliša, svodi na bezdušnu masovnu izgradnju. Slika moderne ruske crkve već prečesto nema jedinstvenost, toplu iskrenost, lirsku ljepotu drevnih crkava, neraskidivo stopljenih s uzvišenim licem "mira Božjeg" - okolne prirode. Arhitektura hrama istovremeno je poziv na vjeru i "propovijed u kamenu", koju uvijek ometa bijedno bezličje, kao i pretjerana strogost ili suhoća. Arhitekt se ne mora oslanjati samo na usko profesionalne pristupe arhitekturi, već i na popularnu, iskrenu percepciju hrama kao „sjajnog“, „toplog“, „ugodnog“, „molitvenog“. U crkvi ne bi smjelo biti otuđenja vjernika od arhitektonskog utjelovljenja njegove vjere, ne bi smjela postojati "hladnoća vječnosti" koja je ravnodušna prema zemaljskom životu i prema ljudskoj osobi.
Posljednjih godina već se pokušavalo obnoviti izgled ruske crkve. Oni su se svodili na manje ili više uspješne potrage za drugačijom geometrijom konstrukcije (najčešće, pojednostavljenom, konstruktivističkom krutom), na djelomično ostakljenje fasada, uvođenje zrcalnih prozora ili na "neobaroknu" gomilu heterogenih veličanstvenih oblici, pretrpani štukaturama, slikama, brojnim pozlaćenim detaljima itd. Naravno, sve krajnosti u potrazi za nečim novim moraju se odbiti. Sve je lijepo jednostavno i ljudski!
Jedan od još uvijek podcijenjenih trendova u modernoj crkvenoj arhitekturi može biti "ekološka arhitektura". Njegova je duhovna bit podsjetnik na "edensko podrijetlo" žive prirode, na pobožnu vezu s njom vjernika, za kojeg je riječ "ekologija" samo metafora ljubavi prema okolnom svijetu i njegovom Stvoritelju. Ovaj smjer uključuje najsloženiji moderni "okolišni inženjering", razne "zelene tehnologije" i nosi niz tradicionalno bliskih vjerskoj svijesti, a prije nekog vremena profesionalno formuliran u stranim arhitektonskim idejama: čistoća, sklad oblika, korišteni organski materijali, fuzija arhitekture s prirodom, čija je simbolična kruna oduvijek bio hram.
Tradicionalna crkvena arhitektura u Rusiji bila je ekološki prihvatljiva u svojoj biti, koristila je trajne, obnovljive i prirodne materijale poput bakra (često pozlaćenog), olova, kamena, tinjca, drva, kreča od vapna, glinenog postolja i opeke, pretpostavljala je maksimalnu uštedu energije recikliranje većine građevinskih materijala. Nesvjesni pristupi ovom smjeru već su se dugo ocrtavali. Tako je Europa 1900. godine na Svjetskoj izložbi vidjela jedan od prvih "eko-hramova" - odsječen prema projektu Ilje Bondarenka u neoruskom "sjevernjačkom stilu" od grubih cjepanica i crkvu pokrivenu šindrom Ruskog paviljona. u Parizu. Polusvjesne „okolišne slutnje“mogu se vidjeti u nekim starovjerskim crkvama iz doba secesije i crkvenim zgradama Alekseja Ščuva, pobornika ideja Ebenezera Howarda. Na našu veliku žalost, revolucija je prekinula sve umjetničke potrage u glavnom toku crkvene eko-arhitekture, prije nego što su doista mogle započeti. Desetljećima se svaki razvoj pravoslavne arhitekture mogao odvijati samo u emigraciji, a zanimljiva su neka naizgled neugledna postignuća ovog razdoblja.
Jedna od omiljenih crkava pravoslavnih Parižana je skromna drvena crkva sv. Serafima Sarovskog u ulici Lokurb, djelomično obnovljen 1974. godine od strane arhitekta Andreja Fedorova. Prije toga bio je mala crkva, stisnuta u bivšoj vojarni u dvorištu studentskog doma ruskih studenata. Ovaj nevjerojatni hram sagrađen je 1933. godine pod ravnanjem protojereja Demetrija Troickog. Tada su se, nemajući dovoljno sredstava, u potrazi za najjednostavnijim rješenjem nepoznati graditelji odvažili na neobičan korak, nehotice ispred najsmjelijih ideja moderne eko-arhitekture. Desetljećima prije nego što su Jean Nouvel i njegovi kolege ugradili elemente biotskog okoliša u arhitekturu, ostavivši dva velika živa stabla u unutrašnjosti hrama. Jedan od njih s vremenom se osušio, ali njegovo deblo je sačuvano tijekom obnove i izgleda poput veličanstvenog skulpturalnog stupa, drugo još uvijek raste, probijajući krov hrama i savršeno se stapajući s neobojenim zidovima i stropom od dasaka. Ikona sv. Seraphima, utvrđena na deblu, puno objašnjava, ukazuje na srednjovjekovnu rusku tradiciju štovanja Boga - u spajanju hrama koji je stvorio čovjek s bogom stvorenim hramom, s prirodom. Cvijeće i grane drveća gledaju u prozore crkve iz malog vrta, kroz njih struji svjež zrak i začuje se pjev ptica.
Naravno, lišće i cvijeće uopće nisu ikone kojima su se u drevnim samostanima često postavljali prozori, potičući braću da razmišljaju o "duhovnom nebu". Ali zašto se odricati ovih živih vitraja? I vrijedi li u župnoj crkvi nebeski svod ograditi nebom, od zore ili sumraka na horizontu, u kojoj nema ničega zemaljskog i grešnog? Ljude koji su jaki u vjeri prizor nebeskih visina neće odvratiti od molitve, već će onima koji su slabi ili početnicima pomoći da se koncentriraju, razmisle o životu i svojim se pogledom vrate na oltar.
Izgradnja ekološkog hrama pretpostavlja široku upotrebu lokalnog, što podrazumijeva jeftinije materijale: drvo, divlji kamen, zemljani beton itd. U njemu se "zeleni" zidovi i krov, pokriveni biljkama za penjanje gotovo šest mjeseci (u klima srednje zone) bit će prikladna. Bočna pročelja crkve, oblikovana u obliku gulbiše, mogu biti djelomično ili potpuno ostakljena, otvorena za okolnu prirodu ili njene „slike“stvorene u dvorištu crkve: drveće i grmlje, cvijeće i trava, kamenje i izvori vode. Zajedno će sačiniti pejzažnu arhitekturu u blizini hrama ili zamjenjive meditativne kompozicije (zima, snijeg i drugi) u duhu "crkvene umjetnosti u zemlji", čija je ideja već u zraku. Kao polazište možemo uzeti, recimo, rad artela Nikola-Lenivetsky Crafts i "ekološke instalacije" festivala Archstoyanie 2006-2009. (Nikolai Polissky, Vasily Shchetinin, Adrian Gese, itd.), Ali na istovremeno estetiku igre treba zamijeniti smislenom, "duhovno-ekološkom". Zimski vrt ili cijeli staklenik mogu se pridružiti hramu u gulbischeu ili biti smješteni u njegovu unutarnjem prostoru, odvojenom od liturgijskog prostora: u predvorju, u bočnim kapelama. Ovaj unutarnji "hramski vrt" s klupama i svježim zrakom bit će prostor mira, unutarnje molitve i opuštanja za djecu, buduće majke i starije župljane. Biljke, bukete svježeg ili suhog cvijeća, bilje, lišće treba odabrati tijekom cijele godine. Zidovi oko ovog "zelenog prostora" ne moraju biti u potpunosti prekriveni ikonama ili tradicionalnim crkvenim freskama. Mogu biti ukrašeni u stilu eko dizajna, mogu biti ukrašeni slikama ili slikama koje prikazuju "kreacije prvih dana": nebeske sile, zemlju, vodene elemente, biljke i najskuplja čovjeku draga zemaljska bića - životinje, ptice, ribe, leptiri … "Neka svaki dah slavi Gospodina."
Bez sumnje, uz ekološki, postoje i drugi, već dobro utvrđeni trendovi u modernoj crkvenoj arhitekturi, povezani sa socijalnom službom Crkve, nacionalnom poviješću, sjećanjem na svece i mučenike vjere, s kreativnim razvoj najboljih svjetskih tradicija pravoslavne crkvene gradnje. Njihov suživot neizbježno rađa arhitektonsku polistilistiku, koja u ovoj fazi može obogatiti rusku crkvenu arhitekturu, pomoći joj u pronalaženju nove slike hrama i time napraviti dugo očekivani korak naprijed: od prilično dosadne i iznutra impotentne "retro-arhitekture" živoj i kreativnoj arhitekturi.
Valery Baidin, kulturolog, Doktor ruske filologije (Normandija)
1-7. Rujna 2011., Moskva
