25. listopada u moskovskoj Arhitektonskoj školi održalo se predavanje arhitekta i filozofa Alexandera Rappaporta. Objavljujemo njezin zapis s malim kraticama:
"Neriješeni problemi arhitekture" za mene simbolički znače da smo sada u eri ili u vremenu kada se arhitektura suočava s radikalnom promjenom svojih temelja, svojih metoda, svojih paradigmi, svoje etike, svoje estetike, poetike, organizacijskih oblika i svega drugo. Iako je općeprihvaćeno da je arhitektura tradicionalna umjetnost i po tome se razlikuje od mnogih drugih umjetnosti, mislim da će ovaj put, u 21. stoljeću, arhitektura morati uložiti puno truda kako bi te tradicije i sačuvala i radikalno preispitala ih. Jer su mnoge arhitektonske tradicije iluzorne, lažne, licemjerne. Uopće ne odgovara nijednoj stvarnosti, kao ni sam pojam "arhitekture", koji nam danas praktički ne znači ništa.
Sama je ova situacija prilično stereotipna u današnje vrijeme, ali svaki put kad joj se približimo, nađemo se u položaju osobe koja je odlučila doći u školu OŽUJKA. S najvećom sam je poteškoćom pronašao ovdje na Artplayu. Kamo ići - nije poznato koja su vrata otvorena, koja su zatvorena - nije poznato. I najvažnije, što je karakteristično: nitko u najbližem kilometru ne zna za postojanje ove škole MARSH i kako do nje ići. Isto se može reći i za arhitekturu. Koga god pitaju što je to, mislim da nitko ne zna.
Polazim od činjenice da se arhitektura iz građevinske umjetnosti transformira u antropološku umjetnost.
Arhitektura čovjeku ne pruža građevine i građevine, kako se to obično mislilo, već značenja.
Sveukupnost ovih značenja čini kulturu. Dakle, kultura je za mene skup značenja, a arhitektura je jedna od sfera koje ta značenja proizvode, zadržavaju, čuvaju i mijenjaju.
Sljedeće pitanje svake normalne osobe bit će pitanje što znači. Na ovo pitanje postoji mnogo odgovora, ali nema jedinstvenog odgovora. Koje je značenje značenja još uvijek nije jasno. Postoji nekoliko pristupa ovom pitanju. I mnogi od njih u pravilu se temelje na lingvistici i značenje shvaćaju kao značenje nekog konvencionalnog znaka, oblika ili pojma. Ali ti su pokušaji razvoja teorije značenja zašli u slijepu ulicu, pokazali se tautološkim ili ne vode nikamo.
Pokušavajući sebi nekako razjasniti situaciju, došao sam do zaključka da je značenje program ljudskog mozga koji se u njega stavlja rođenjem. I tijekom naše povijesti - povijesti našega života na zemlji, kako pojedinaca tako i ljudske rase - mi postupno otkrivamo i obnavljamo ona značenja koja su nam "urođena".
Čini mi se da su nam značenja riječi jezika, matematička značenja, glazbena značenja, koreografska i arhitektonska značenja "urođena". Štoviše, arhitektonska značenja čine velik i značajan dio značenja kojima raspolažu naša svijest, naša kultura i cijelo naše čovječanstvo.
Međutim, u povijesti se dogodilo tako da su arhitektonska značenja tijekom mnogih tisućljeća postupno zaklanjala jezična i verbalna značenja. Verbalno znači "izgrađeno na verbalnom jeziku".
A ispostavilo se da je arhitektura prekrivena riječima, preplavljena svakojakim govorima, ideologijama.
A danas otkriti arhitekturu znači izvesti arheološku akciju, otkopati je ispod takozvanih kulturnih slojeva kojima je prekrivena. Inače, ova je metafora vrlo bliska stvarnosti u arheološkoj praksi. Mnogi su arhitektonski spomenici iskopani ispod takozvanih kulturnih slojeva, odnosno ispod smeća. Riječi ideoloških interpretacija, pak, ispunjavale su arhitekturu.
Uz to, želio bih skrenuti pozornost na činjenicu da su značenja povezana bez rasprave o njihovim promjenama i podrijetlu, odnosno izvan genetske paradigme. U najboljem slučaju značenja se razumiju ili ne, ali nitko ne uzima u obzir proces nastanka značenja, degeneraciju značenja, genezu značenja. A značenja, između ostalog, iako je sve ugrađeno u našu svijest, ona su ipak obdarena sposobnošću da žive i razvijaju se. Njihova sudbina uključuje rođenje, degeneraciju, zaborav, degradaciju. Arhitektura s ovog gledišta izuzetno je ilustrativan primjer.
Znamo četiri epohe u životu čovječanstva, kada se arhitektura pojavila niotkuda i nestala niotkuda.
Pojavila se u Drevnom Egiptu i gotovo nestala, a zatim se ponovno pojavila u mediteranskoj antici i još uvijek je ima u umu nekih ljubitelja klasike. Tada je arhitektura izbila u gotiku i brzo propala. I, konačno, u 20. stoljeću opet je snažno skočila naprijed, pojavila se u avangardi i modernizmu, a sada je uništena pred našim očima poput vatrometa.
Nitko ne zna zašto su se te arhitektonske baklje pojavile ili zašto nestaju. Moglo bi se uznemiriti zbog arhitekture, ali, pogledavši izbliza, shvatit ćemo da se jezik jednako iznenada pojavio i isto tako malo po malo nestaje, zamijenjen nekakvim tehničkim semiotičkim sustavima. Osoba se također jednom pojavila, ali može nestati. U tom se smislu arhitektura može u početku smatrati humanom, jer ona doživljava sudbinu čovjeka i čovječanstva: rođenje, svitanje, umiranje. Oswald Spengler svojedobno je o tome napisao prilično izražajno.
Sada smo u stanju umiruće arhitekture.
Kada je 90% arhitektonskih aktivnosti umnožavanje mrtvih maraka. Replicirana strvina koja je zaslađena gracioznošću, glatkoćom, sjajem, čistoćom i ispravnošću svojih oblika. Nazivam ga "arhitektonskom robom široke potrošnje" i i sam sam zapanjen koliko su se brzo ideali modernizma i funkcionalizma pretvorili u tu robu široke potrošnje, ali po mom mišljenju to se ne može dogoditi dugo vremena.
Nakon 100 godina započet će masovna averzija prema modernoj arhitekturi.
Ona će izazvati najkonvulzivne napade ludila, mržnje, vandalizma. I što više uspijemo sagraditi, to će naši praunuci biti teže to uništiti, negdje sakriti, sakriti, sramiti se toga i sramiti se svoje generacije, koja nije primijetila ovu mrtvilo.
Neće se svi složiti sa mnom, ali mnogi i dalje smatraju ove riječi dijelom opravdanom duhovnom i profesionalnom provokacijom. Ali ove su teme složene i zahtijevaju različite izlete u različita područja, pa bih želio razgovarati o nečemu opisnijem. Naime, o unutarnjem i vanjskom. Čini mi se da je kategorija unutarnjeg i vanjskog suglasna s trenutnom arhitektonskom intuicijom i arhitektonskom situacijom.
Unutarnje i vanjske - kategorije nisu baš nove i koriste se puno, ali Vitruvije ih zaobilazi i čitav sam se život mentalno pokušavao oduprijeti Vitruviju, iako je njegova uloga u razvoju, a još više u odumiranju arhitekture, teško precijeniti.
Vitruvije je predstavio poznatu trijadu: "korist, snaga, ljepota". Ali u arhitekturi nema koristi, snage, a možda ni ljepote. Blagodati pripadaju zgradi, a ne njezinoj arhitekturi, snazi građevinskih konstrukcija i ljepoti - uostalom, ona se mijenja s promjenom ukusa - vrijedi li pripisati i njezinoj arhitekturi? Pokušavam pronaći druge trijade, jedna od njih je norma, ljestvica, suština.
U posljednje vrijeme najviše od svega pokušavam otkriti značenje tvari, ali sada je vrijeme da poradim na kategoriji ljestvice. Djelomično ću to pokušati učiniti danas, istodobno se dotičući kategorije "struktura", koja je dio druge trijade - prostor, vrijeme, struktura.
Ovo je drugačija trijada, ali raspravljajući o kategoriji "prostora" u njoj, samo pokušavam pokazati da je ta kategorija bila precijenjena početkom 20. stoljeća, zatim je pogodila neka vrsta inflacije i da je sada traži vezu s kategorijom vremena kako bi nadoknadio njegovu značajnu prazninu. Ali taj je postupak dug.
Uspjeh kategorije "svemir" izazvan je početkom 20. stoljeća, posebno, maničnom mržnjom prema vremenu u obliku poricanja povijesti, zbog čega je prostor isplivao na površinu. Ovo je posebna priča vezana za konstruktivistički radikalizam, vulgarni marksizam, projektnu ideologiju, totalitarizam i druge važne stvari o kojima ću danas govoriti.
Dakle, iznutra i izvana. Za arhitekta, "interijer i eksterijer" obično znači interijer i eksterijer.
Ne tako davno imao sam sreću da napišem pogovor zanimljivoj knjizi vašeg učitelja Sergeja Valerijeviča Sitara. Svoj sam osvrt nazvao "Pogled na svijet izvana i iznutra". Ovo se ime rodilo slučajno, u borbi s urednikom, koji me zamolio da pogovor imenujem nekako suvislo, i tako se rodio ovaj "Pogled na svijet izvana i iznutra". I tek sada razumijem da sam ovdje naletio na temu koja se godinama Sergey Valerievich i ja objedinjuje i razdvaja. Jer on je arhitekturu gledao očima znanstvenika, što po mom mišljenju odgovara pogledu izvana, dok arhitektura nije znanost, a ako gleda, svijet vidi uglavnom iznutra.
Dakle, interijer i eksterijer, ali zapravo se interijer i eksterijer ne svode na interijer i eksterijer. Iako su sami koncepti interijera i eksterijera izuzetno zanimljivi. Pa, barem je, na primjer, zanimljiva metamorfoza arhitektonske fantazije koja živi u interijerima i eksterijerima. Bilo je vrijeme kada su zgrade izvana bile više-manje stereotipne, a unutar svake sobe otvarao se cijeli svijet! I sada vidimo izvanredne gradove, odnosno zgrade u gradovima zamršenih oblika, pregiba, zakrivljenosti, dvostrukih spirala, itd., A unutra postoji apsolutni stereotip soba i ureda s računalnim stolovima.
Otapanje interijera u urbanom prostoru dijelom je posljedica apoteoze modernog stila. Funkcionalizam kao stil proširio se i na urbanizam i na arhitekturu, zaokupio je sav prostor - vanjski i unutarnji, a granica između unutarnjeg i vanjskog prostora počela je nestajati. Na kraju je to rezultiralo manijom za staklene površine koje su uništavale stari masivni zid. Ali dublji razlog, po mom mišljenju, nije u novim materijalima - metalu i staklu (postali su posljedica), već u ovoj stilskoj univerzalnosti modernizma.
Arhitektura je, pobjegavši iz interijera, prešla na gigantske plastične volumene.
Netko nehotice razmišlja o tome kako se u povijesti događa da unutrašnjost ponekad cvjeta tako tajanstvenim ili zamršenim cvijetom, zatim je shematizirana u nekakvu kutiju, a zatim tjera zgradu u ples. Ostaje sve ovo smatrati hirovima umirućeg razloga.
No, da bismo razumjeli bitno značenje interijera i eksterijera, moramo prijeći na neke druge kategorije. Moramo uzeti u obzir razmjere unutarnjeg i vanjskog. Tu nastupa kategorija ljestvice. Prelazeći iz unutrašnjosti u urbano okruženje, nalazimo se iz unutarnjeg prema vanjskom - ostavljajući grad u krajolik, taj se vanjski širi dok ne dosegne veličinu cijele zemljine površine. Ali maksimalna ljestvica vanjskog je transcendencija. Transcendentno je nešto apsolutno vanjsko, udaljeno i nedostižno. Što mislite da je u arhitekturi tako apsolutno vanjska instanca?
Moguće je da je upravo stil koji je transcendentalan za arhitekturu.
I to na prvi pogled preokreće sve naše ideje, budući da smo svojedobno navikli gotovo izjednačavati arhitekturu sa stilom. Stil se rađa iz nekih drugih svjetova zajedno s arhitekturom, ali, umirući, ostavlja arhitekturu u sebi i ovdje se arhitektura prvi put pojavljuje pred nama kao goli problem.
Rađanje nove arhitekture početkom 20. stoljeća išlo je pod parolama borbe protiv stila, prvo sa svim starim, povijesnim stilovima, a na kraju i sa stilom kao takvim. Odlučili su ga zamijeniti "metodom".
Tu postaje jasno da je sama borba sa stilom na početku 20. stoljeća bila borba s transcendentalnim načelom, konkretno - s Bogom.
Vjerojatno je u riječi "metoda" ili "način" bilo nečeg ovozemaljskog, imanentnijeg, rukotvorine. A stil je otišao negdje u daljinu, u nebo.
Prošle godine, radeći na temi "stil i okolina", shvatio sam da stil ima svoju metafiziku smrti, da je stil nešto blisko smrti, kao "transcendencija" u odnosu na život. A avangarda je bila umjetnost koja gradi život, vjerovao je da gradi život, a smrt je općenito ispala iz njegovog vidokruga, jer smrt nije projicirana - ili ona dolazi sama od sebe, ili se provodi s pomoć nasilja nad životom, ubijanje potonjeg.
U ideologiji izgradnje života pitanje smrti nije bilo shvaćeno i ta ideologija nije primijetila da izgradnja novog života ubija stari život.
No ispostavilo se da je ovo ubojstvo starog života djelomično samoubojstvo - a novi se život kao rezultat pokazao mrtvorođenim. Ovo je povijesni paradoks avangarde koji smo do sada uspjeli previdjeti.
Modernizam kao stil bljesnuo je sposobnošću umiranja i smirivanja, a arhitekti se sada mogu svrstati u ceh svećenika pacifikacije i umiranja. A da bismo završili sa smrću, preostaje podsjetiti da je arhitektura rođena u najbližoj vezi s pogrebnim obredima, da je smrt, u neku ruku, rodila arhitekturu, a arhitektura je rodila novi život - život u nazočnosti smrti, ali za razliku od građanskog rata u simboličkom, ali ne i fizičkom smislu.
Znanost je još jedan transcendentalni autoritet u arhitektonskom razmišljanju i praksi. Znanost je također transcendentalna za svijet i donekle za činjenicu da u svijetu postoji arhitektura. Ta se europska znanost, koja je rođena u XVI-XVII stoljeću, a koja je sada ugrađena u arhitektonske i druge obrazovne institucije, temelji na pretpostavci neovisnog promišljanja zakona prirode. Znanstvenici promišljaju svijet ne želeći ništa, ne zahtijevajući ništa od njega. Stoga u arhitekturi vidimo drugačiju vječnost nego u znanosti, vječnost znanosti i arhitekture se ne podudaraju. Iako je ljudski svijet sav stvoren od namjera, tj. Želja, težnji i znanosti, izgubivši te namjere, postao je prvi od značajnih trijumfa "dehumanizacije" svijeta, a arhitektura, iako s transcendentalnom snagom i s sjećanje na smrt, još uvijek humanizirao ovaj svijet.
Znanost je u svijetu uspostavila racionalizam, racionalizam je oplodio birokraciju, a smrtonosna bolest racionalnog organiziranja proširila se u svim organiziranim zajednicama, posebno, naravno, u velikim gradovima - megalopolisima. Racionalna organizacija života i gradova suzila je raspon značenja s kojima je živjela seoska zajednica, istovremeno je proširujući je u novim smjerovima - tehničkom i znanstvenom stvaralaštvu.
Rezultat je bio da se arhitektura počela grčiti u grčevima besmisla.
Kao izvor značenja, arhitektura se nekako nije uspjela povezati sa značenjima tehničke organizacije života - njezinim krutim normama, numeričkim parametrima i direktivama. Konstruktivisti su to vidjeli kao početak novog života, no ispostavilo se da su imali svojevrsni entuzijazam za kratkovidnost.
Znanost i tehnologija, suprotno njihovim nadanjima, na kraju su se pokazale transcendentalnima za arhitekturu.
Treća vrsta transcendencije je sama svijest.
To je najmanje promišljeno pitanje, dopuštam si da ga razmišljam u slobodno vrijeme: svijest - kao transcendentalna za arhitekturu. Ovdje postoji kontradiktorna situacija. Čini se da je svijest instrument transcendencije, jer svijest generira ta značenja. Ali ako prihvatimo hipotezu da se koristimo urođenim obrascima značenja, tada je ta urođenost transcendentna poput božanskog silaska značenja na zemlju.
Egipćani su teško razvijali egipatski stil u laboratorijima, istraživanjima, doktorskim disertacijama.
Spustio se odozgo, pao toliko precizno i čvrsto da do danas izaziva samo naše iznenađenje. I bez obzira koliko nas zanosio egipatski stil, postaje jasnije da sami ne možemo izmisliti ili dizajnirati vlastiti stil. Točnije, ne možemo iz svijesti prizvati novi stil dok za to ne sazru uvjeti, neovisno o našoj volji.
Sinteza stila je nemoguća. Zato kažem da samo Gospod Bog može spasiti arhitekturu.
Posljednje što se može reći o transcendenciji je, možda, nesreća. Čini se da ta neobična stvar leži u svijetu imanenta - kamena preko kojeg smo naletjeli, ali i … transcendentalnog jer je uvijek nepredvidljiv. Događa nam se nešto što se ne uklapa u naše planove, u naše projekte, u našu logiku.
Sva ova razmišljanja zapravo nisu previše usko povezana s našim svakodnevnim idejama o vanjskom i unutarnjem u arhitekturi. Napokon, unutrašnjost nije uvijek ograđena zidom. Na primjer, osoba koja sjedi ispod sjenila je također u nekakvom prostoru, a taj prostor uopće nema vanjštinu. A urbano okruženje također nema vanjštinu - sve je unutarnje. I, konačno, fizički model Svemira, koji nam se prije činio vanjskim, sada se pokazao više unutarnjim nego vanjskim. Na prvi pogled ne postoje izravne veze između vanjskog i unutarnjeg u arhitektonskom iskustvu i u znanstvenom ili filozofskom razmišljanju, ali ako je arhitektura zapravo polje univerzalnih značenja, tada bi takve veze trebale biti i, najvjerojatnije, skrivene. I u ovome sam se spreman složiti sa Sergejem Sitarom. Dio izazova za teoriju arhitekture danas je otkriti ove veze.
Sve to spada u kategoriju vremena, koje se također može podijeliti na unutarnje i vanjsko. Interno vrijeme, u pravilu, naziva se "sada", "sada", "sada". A postoji i vanjsko vrijeme koje se naziva "jučer", "u prošlosti", "sutra", "u budućnosti". Ali postoje i kategorije u kojima su prostor i vrijeme stopljeni i u kojima je teško suprotstaviti se unutarnjem i vanjskom. Iskustvo je jedan od tih fenomena. Iskustvo ne može biti vanjsko.
Nitko ne uči na tuđim pogreškama i postignućima. Iskustvo je nešto što je samo vaše.
To smo učinili vlastitim rukama. Poseban slučaj su paradoksi takozvanog "naprednog iskustva", koje je bilo predmet izložbe na VDNKh, ili pokušaja usvajanja naprednog iskustva iz inozemstva. Ali iskustvo se ne promišlja na izložbama i ne usvaja - ono se samo doživljava. Vanjsko iskustvo ne može postati unutarnje, ali značenje se može sakupiti izvana, ući u svijest, postati iskustvo i biti dovršeno u vanjskom.
Pokušavam shvatiti što se događa u našem umu kad unutrašnjost postane vani. Primjerice, kako ideja postaje djelo. Napokon, svi manje-više znamo da se u početku rodi iznutra, poput neke grude potpuno nerazumljivog materijala, materije, poput neke trunčice, grude. A onda se počinje pretvarati u nešto. I u početku živi u nama, i kao unutarnje, budući da je u nama, i kao vanjsko, otkad nam je došlo izvana. Kažemo: "ta mi je misao pala na pamet."
Što se događa s ovom amorfnom nakupinom nejasnog, embrionalnog značenja, koja se razvija u nešto što se može promatrati, smatrati stvari, konstrukcijom, sastavom. Ne znam jesu li svi i uvijek imali ovo iskustvo. Sjećam se kako sam isprva tražio nova značenja u gotovom obliku arhitektonskih slika u časopisima. Drama rađanja značenja i njegove transformacije u artikuliranu strukturu dogodila se mnogo kasnije.
Kako nam se javlja ova simpatija nije uvijek jasno, baš kao i povijest, kada to značenje raste, širi se, artikulira, konstruira, shematizira - i, konačno, izražava se u obliku crteža, modela na koji se može gledati sve strane i budite iznenađeni.
Uzor svakog arhitekta jedinstvena je sposobnost da sagleda značenje koje je sam rodio. Ovo je fantastično iskustvo. Postanak vanjskog objekta, projekta, iz malenog unutarnjeg nakupina unutar naše svijesti, rast značenja i njegovo širenje i dalje je najveća misterija. Mislim da je takvo rođenje i rast značenja svojstveno ne samo arhitekturi. Ali u slikanju umjetnik uvijek vidi da slika … Uvijek ostavlja nekakav trag, koji je već taj vanjski objekt, i s njim neprestano komunicira. A za arhitekta se to događa diskretno.
Kipar kipi i taj je postupak kontinuiran, za razliku od arhitekture koja radi s krutim materijalima i diskretnim izgledom i nestajanjem svog predmeta.
Takva treperava, treperava vrsta svijesti kod arhitekta.
I istodobno se neprestano mijenjaju položaji s unutarnjeg na vanjski - u unutarnjem je položaju svijest, kao da je spojena sa značenjem i nije uvijek jasno radite li nešto ili ovo značenje se otvara i vuče za sobom. A onda se situacija promijeni i na stvar gledate izvana i više ne ovisite o tome što je učinjeno, a učinjeno se otrgnulo od vas i osamostalilo se. To je tajna prostora, vremena i života kreativne svijesti.
I tako, ispada da je ovo neobična dijalektika ili kontradikcija između vanjskog i unutarnjeg.
Značenje koje u našu svijest ulazi izvana, u određenoj fazi, dobiva vanjsko postojanje.
Vanjsko rađa drugo izvanjsko - kroz unutarnje.
Ispada da smo posredna karika u kretanju nekih kozmičkih sila, koje prvo bacaju u nas stanje nezadovoljstva i želje, zatim uključujemo energiju rada i rizičnog traženja - i na kraju se pojavljuje objekt koji počinje živjeti svoje vlastiti život.
Mislim da će za sto ili dvjesto godina arhitekti shvatiti da je njihova profesionalna intuicija sposobnost da na neki način odjekuju. Sposobnost rezonancije sa semantičkim strukturama u njihovom vječnom razvoju jedinstvena je, specifična sposobnost arhitekta. Značenja ulaze u svojevrsne asocijativne veze. Ali to nisu logične veze, već veze poput akustičnih interakcija. Značenja se međusobno preklapaju i u percepciji i u pamćenju, a ponekad se i ugasi - ovo je fenomen odjeka, a ponekad se pojačava - ovo je fenomen semantičke rezonancije. Ponekad to može dovesti do katastrofe, poput marša na mostu. U modernoj arhitekturi primjer takve rezonancije daje ukupna upotreba pravokutnih rešetki. To dovodi ili do postupnog blijeđenja njihova značenja, ili do potpunog semantičkog uništenja, do besmisla okoliša.
To je dijelom razlog zašto u arhitekturi vidim mogućeg spasitelja čovječanstva od besmislenog postojanja.
Problem je preozbiljan da bi ga se tretiralo samo kao teoriju. Bit će to pitanje života i smrti za novo čovječanstvo. A arhitekti kao profesionalci moći će upotrijebiti neku vrstu unutarnjeg instinkta (a ne osjećaja) kako bi svoje ideje pretvorili u predmete, komunicirajući s drugim ljudima i njihovim umovima, slušajući ih sa svojim semantičkim parametrima i doživljavajući te semantičke rezonancije.
Nedavno mi je postalo jasno da arhitektura kao umjetnost nikome nije potrebna i beskrajno je potrebna svima odjednom.
Diogen iz Sinopa, koji je živio u bačvi, mogao je bez arhitekture. Pisac, filozof proći će bez arhitekture - sjedi u svojoj sobi, zagrijava peć, stavlja pelargonije na prozor, daje mački nešto za jelo - i zadovoljan je.
Ali čovječanstvo to ne može učiniti. Da bi preživjelo, čovječanstvu je potrebna arhitektura, i to ne vinuti se u vakuumu, već zemaljska, gravitacijska, teška, s beskrajnim podjelama unutarnjeg i vanjskog i njihovim beskrajnim zatvaranjima kako u ovosvjetskoj sadašnjosti, tako i u onosvjetskoj vječnosti, uključujući u povijesti, koja svakodnevno iz unutarnjeg stanja postaje vanjski događaj, dok ostaje unutarnja.
Razmišljao sam o značenju dviju vrsta sljepoće koje moderna arhitektura stvara. Sljepoća je gubitak vida zbog sposobnosti gledanja predmeta. Prvi način za to je kroz staklo. Staklo kao stvari, kao predmet nije vidljivo. Zašto to volimo ili volimo - bojim se sa sigurnošću govoriti - još uvijek nije jasno do kraja, iako nagađanja o stilu kao graničniku još uvijek zaslužuju razvoj.
Ali postoji i geometrija. Geometrijski oblici su nevidljivi jer su spekulativni. Ne mogu se vidjeti niti točke, niti linije, niti ravnine: one su netjelesne i postoje samo u apstraktnom razmišljanju. Ne vidimo ove apstraktne koncepte, već uobičajene znakove crteža, koji također ima debljinu. A kada arhitektonska struktura daje jasnu geometrijsku figuru, značenje se prebacuje iz sfere predmeta života (vlastite kuće) u sferu apstraktne i iluzorne svjetlosne geometrije linija i ravnina.
Uživamo li u ovom neviđenju, sljepoći ili patimo od toga?
Ovo je povijesno pitanje. Dok - uživajte. Doći će vrijeme, možda počnemo patiti. A tko će reći kada? Ovdje, uostalom, kao u poznatoj aporiji iz antike. Kada se zrnca pijeska pretvore u gomilu? Jedno zrno pijeska nije gomila, dva nije gomila, N plus jedno nije gomila. A kada - gomila? Po mojem je mišljenju ovaj paradoks jedan od glavnih paradoksa povijesnih promjena. Kada se dobro pretvori u noćnu moru? Koji dan? Koju minutu? Ovo pitanje predstavlja paradoks, ali ne daje odgovor. Zrnca pijeska nikada ne stvaraju hrpu. Staklo i geometrijski predmeti nikada nas neće učiniti potpuno slijepima.
Rezimirajući, želim još jednom ponoviti da će teorija arhitekture budućnosti, koja se danas rađa, očito imati sasvim drugu sliku i karakter. Arhitekt će biti uronjen u misterij života značenja i misterij njihova prijelaza iz unutarnjih stanja svijesti u ona vanjska i neku vrstu veze čovjekova boravka u svijetu, unutar i izvan nekih prostora i vremena. Ta će odraza sačuvati nama poznatu sliku interijera i eksterijera, zgrade i okoliša, ali značenje tih slika proširit će se, jer će njihova interpretacija u individualnom iskustvu i svijesti iznjedriti potpuno nove kombinacije. I ako će u budućnosti čovječanstvo moći prevladati turobni osjećaj ograničenosti zemljine površine kao nedostatka slobode, samo u neiscrpnosti tih kombinacija. Arhitektura će postati nešto poput tjelesne i prostorno iskusne igre - od malog broja poznatih i vječnih struktura, zbrajajući neiscrpan broj semantičkih individuacija.
Napustili smo modernizam kao stil i došli u kategoriju okoliša, ali okoliš nas je vratio u povijest iz koje je modernizam pobjegao. A povijest više nije povijest stilova, već neka druga povijest tragova slučajnih događaja. Ali ne uspijevamo dizajnirati okoliš na isti način kao što dizajniramo stil - okoliš se ne pokorava sredstvima geometrijske kompozicije, okoliš živi ne samo u prostoru, već i u vremenu, tragovima vremena. Okoliš je, poput stila, postao paradoks imanentne transcendencije upravo zato što je upio vrijeme nad kojim nemamo kontrolu. Riješiti ovaj problem znači nekako savladati vrijeme, kao što smo nekad zauzeli prostor, i na vrijeme pronaći one vage vanjske i unutarnje, kojih smo se pokušali riješiti poput noćne more na prijelazu iz XIX u XX stoljeće. Hoćemo li uspjeti riješiti ovaj problem u 21. stoljeću? - to je pitanje.
Mislim da sam rekao dovoljno. Ako imate pitanja, mogu mi pomoći da nešto dodam.
Sergey Sitar:
Tema urođenosti učinila mi se neočekivanom. Jasno je da je ovo velika tema na području europske misli uopće, na polju teorije: postoji li nešto što se može nazvati urođenim idejama? Kant, naravno, cijeli svoj sustav temelji na kategorijama urođenih. Ali iz nekog razloga sjetio sam se prije svega vrlo lijepog rimskog povijesnog filozofa Seneke, koji je rekao da je smisao ljudske djelatnosti razumijevanje nečije prirode. Shvatite što je čovjeku urođeno. Ova teza nesumnjivo izaziva solidarnost i slaganje. Ali s druge strane, on uvodi temu fatalizma. Ispada da je nekome jedno urođeno, drugome drugo.
Alexander Rappaport:
Pretpostavljam da su svi urođeni istoj stvari.
Sergey Sitar:
Jedan poznati političar rekao je da je nekima svojstveno vladati, dok je drugima svojstveno pokoravanje. I tu se ništa ne može učiniti. A iskustvo, općenito, također pokazuje da su svi ljudi različiti, svi teže različitim stvarima. Kako odgovoriti na ovo pitanje? A odakle vam samopouzdanje da su svi urođeni isti?
Alexander Rappaport:
Pa, prije svega, oni kojima je suđeno vladati, moraju više poslušati sebe. Život tako funkcionira. Do ovoga sam došao razmišljajući o jeziku. Platonovu misao o prirodi znanja shvatite kao pamćenje ideja. Ideja je smisao. Odakle dolazi? Platonski smisao podsjećen je iz fenomenologije napisanog znaka, riječi. Sve dok se ta riječ samo izgovarala, njegov neovisni boravak izvan govora nije bio očit. Pisanje je učinilo tako vječno prebivanje riječi, neovisno o govoru, očitim. Ali sama riječ ništa ne znači, to je neka vrsta praznog zvuka ili grafičkog znaka. I značenje se pamti iza ove riječi. I odnos značenja prema riječi bio je nejasan.
Pokušavao sam shvatiti kako to protumačiti u, recimo, biblijskim tradicijama. I počeo je čitati prve retke Starog zavjeta. Tamo Gospodin stvara nebo, zemlju. A onda: "I Gospodin reče: Neka bude svjetlost." Kako to misliš, rekao si? Kome ste rekli? Kojim ste jezikom govorili? Dapače, čak je i naredio. Još nije bilo nikoga, s kim je bilo razgovarati? Tada jezik nije nosio komunikativnu funkciju. Tako je naredio. Who? Sebi? Raj i zemlja? Napravite svjetlo.
Tisuće godina kasnije evanđelist Ivan rekao je: "U početku je bila riječ." Izričito razmišljanje o drugom stihu Starog zavjeta, o činjenici da je Gospodin već nešto rekao. Jednom kad je rekao, to je bio Bog, i Bog je bio riječ, i riječ je bila s Bogom … Riječ je bio Bog, tada se do Florenskog i Loseva ova tema nastavila razvijati i o njoj se stalno raspravljalo.
Urođenost, prema mom razumijevanju, ne znači nešto strogo fiziološko. Znači transcendentalni izgled nečega na horizontu bića - postojanje koje nam je već dano. Ovo dano postojanje ima horizont i na njemu se pojavljuju značenja. Značenje je implicitno prisutno u ovoj mitologiji Stvaranja kao nešto što prethodi svemu, kao jedinstveni trenutak, kao ono što nazivamo Velikim praskom.
Mislim da su sva ljudska značenja urođena na isti način, ali njihova je sudbina drugačija. Primjerice, kada beba počne vidjeti svijet, počinje se ponašati poput računala, obdareno sposobnošću prepoznavanja obrazaca. I prva slika koju prepoznaje su oči majke. I majčine oči susreću se s bebinim, beba je ispunjena ljubavlju prema majci, majka ljubavlju prema bebi. Ja to zovem ljubavlju na prvi pogled.
I palo mi je na pamet jednostavno pitanje, postoji li ljubav prema posljednjem pogledu?
Neposredno prije smrti, sekundu prije smrti, posjeduje li osoba i neku urođenu sposobnost prepoznavanja semantičkih struktura. Razumije da je sve: sad će sve biti gotovo, ovo je zadnja sekunda. Ambrose Bierce ima priču u kojoj osoba proteže posljednju sekundu svog postojanja u let neke vrste metaforične mješavine vizualnih slika. Na obali je rijeke, a most se odjednom pomiješa s rijekom, sve se počne okretati, pojavljuje se neka vrsta kaotičnog nereda i opet se sve raspada, puže.
Ponekad mi se čini da je arhitektura prototip posljednjeg značenja koje se čovjeku otvara pred pragom vječnosti.
Ali arhitekti su sretni ljudi, žive negdje usred tih velikih pojedinačnih točaka početaka i krajeva. Kraj i početak su dvije druge kategorije, koje bi nam, opet, mogle biti bitne u odnosu na unutarnje i vanjsko, jer su kraj i početak, naravno, vanjske, vanjske kategorije. A ono što iznutra uvijek dolazi iz sredine, iz srca, iz dubine, poput dima ili isparavanja: prošlost i budućnost uvlače se u njegovo postojanje. Sve je to dovoljno neshvatljivo, ali prekrasno. Teško da se moramo truditi objasniti ovo, ali poželjno je da to znamo koristiti u svojoj mašti i razmišljanju.
Sergey Sitar:
Je li moguće formulirati da je prije potrebno uzeti u obzir da je nešto urođeno cijelom čovječanstvu nego svakoj pojedinoj osobi? Ili ne?
Alexander Rappaport:
Rekao bih svakoj pojedinačnoj osobi, a vjerojatno i čitavom čovječanstvu. Čini mi se da je nemoguće o osobi i čovječanstvu razmišljati odvojeno, u tome postoji neka vrsta ontološke pogreške. Ne znam iskustvo univerzalne svijesti u noosferama, inosferama Bića i Drugosti. Ali ono što je u ljudskom umu djeluje dva puta: s jedne strane, već sadrži značenja, a s druge strane, mehanizme njihovog ponovnog arhiviranja.
Kako se to događa?
Pa, sljedećih će tisuću godina neuropsiholozi vjerojatno zbunjivati ovo. Ali to već vidimo i osjećamo. Locke je, po mom mišljenju, pogriješio misleći da je ljudska svijest prazna, bijela ploča. Što je bijela ploča? Postoji vrlo složen mehanizam prepoznavanja, pamćenja, diskriminacije, pa čak i namjerne prisutnosti. Nešto mi se sviđa, nešto mi se ne sviđa odmah, nečega se bojimo, nešto nas privlači. Beba uči svijet ogromnom brzinom i praktički bez grešaka. Ovo je misterij i dodiruje nas svaki put kad nešto razumijemo, a kao odgovor na razumijevanje, naše se lice razbije u osmijeh.
Sergey Sitar:
Još jedno kratko pitanje. Došlo je do tako zanimljivog sudara: Platon je vjerovao da ideje o umjetnim predmetima - proizvedene, također postoje. Ali njegovi sljedbenici, platonisti, rekli su da ideje mogu biti predstavljene kao postojeće samo za prirodne stvari prirode. Prema vašem mišljenju, znanje koje se može prisjetiti pojačat će se ovim tehničkim idejama ili se mi vrtimo oko jedne stvari.
Alexander Rappaport:
To je teško pitanje. Ali ne znam možemo li uvijek razlikovati dopunu i ponovnu reprodukciju. Da bi se sa sigurnošću znalo je li lokalna inovacija nadopunjavanje ili reprodukcija, potrebno je imati dovoljno snažan uređaj za razlikovanje i memorijski uređaj.
U proteklih nekoliko stoljeća živjeli smo u situaciji brze tehničke kreativnosti novih stvari, znanja i ideja, ali koliko će dugo trajati taj brzi rast, ne znamo i moguće je da će se s vremenom usporiti, a broj novih ideja i stvari u odnosu na ona već akumulirana značenja smanjit će se. Problem je radije zadržati ta stara značenja i ne bacati ih u smeće kao nepotrebna. Sjetit ćemo se i već smo počeli shvaćati da smo izbacili nešto vrlo vrijedno. Nadam se da će nam rezerve naše svijesti pomoći da obnovimo nepravovremeno bačene i zaboravljene.
Razlikujem arhitekturu i dizajn temeljen na memoriji. Dizajn ne vrednuje prošlost, već stvari šalje na otpad. Čini se da arhitektura po svojoj prirodi postoji uvijek u tri puta - u funkcionalnom sada, povijesnoj prošlosti i budućnosti i u vječnosti.
S druge strane, razlika između umjetnog i prirodnog još je uvijek otvoren problem ontologije. Na primjer, u matematici postoji problem: postoji li najveći prost broj? Postoji li već, je li to prost broj ili ga generiraju oni koji ga traže? Zašto bismo trebali tražiti nešto što ne postoji? Ovo traženje samo po sebi, sa stajališta konstruktivističke matematike, konstrukcija je, konstrukcija ovog broja. S druge strane, to je potraga za njezinim postojanjem, neovisno o našim aktivnostima. Broj i postoji i ne postoji. U tom smislu krov, stup, prozor kao strukturni objekti postoje i ne postoje.
Louis Kahn, idealist, intuicija i logičar, postavio je ovo pitanje - "Što prozor želi?" Činilo mu se da to uopće nije glupo pitanje, a postoje stvari koje, izrađene od naših ruku, imaju vlastitu volju i namjere.
Drugo je pitanje hoće li ta arhitektonska ontologija biti na bilo koji način ograničena. Ili ćemo u gradnji i projektiranju uvijek pogriješiti i obnoviti: ovo je stvar eshatološke perspektive. Ako je život čovječanstva i prirode konačan, onda se može očekivati da će na kraju biti postignut daljnji nepremostivi maksimum. Ali ovdje se pojavljuje novi problem - nebesko blaženstvo neaktivnosti. Duhovito ga postavlja talijanski filozof Giorgio Agamben. Ovo je prije problem s teologijom, i njegov mi odgovor - vječno blaženstvo nečinjenja postoji u Slavi, nije mi baš jasan.
Kad su moji studenti pitali što je razumijevanje, kažem: razumijevanje je osmijeh razumijevanja značenja. Ona je sreća.
Rekao sam: sretna je osoba koja je, sekundu prije smrti, ipak uspjela nešto razumjeti. Evo, on sam time uranja u sretno stanje. Ako čovječanstvo u svojoj povijesti uspije postići tako totalni osmijeh razumijevanja, tada ga se sama smrt već neće bojati. Jer razumijevanje je jače … Čini mi se da je sreća razumijevanja jača od izgleda umiranja. I u arhitekturi vidim nešto slično ovom blaženstvu posljednjeg pogleda.
Naš jezik nije pogodan za raspravu o takvim tvarima, ali, grubo govoreći, ne treba očajavati. Ne pravite probleme od svog problema, kako kažu. Sada je igranje pasijansa dobro, ali razmišljati o tome igraju li se sve pasijans igre nije uvijek potrebno, iako su matematičari najvjerojatnije za to zainteresirani.
Evgeny Ass:
Želio bih se vratiti na arhitektonski aspekt vašeg predavanja. Intrigantno pitanje o transcendenciji stila i značenja … Je li stil značenje?
Alexander Rappaport:
Da apsolutno. Jer sve je značenje. Sve što je dano našoj svijesti - sve je značenje.
Evgeny Ass:
Ne, mislim, u kontekstu onoga o čemu ste govorili, pojavljuje se struktura u kojoj je, zapravo, arhitektura proizvod značenja, instrument stvaranja značenja svijeta. A stil je stoga mehanizam stvaranja značenja u arhitekturi.
Alexander Rappaport:
Da da. Ispravno. Točno. Neka značenja mogu generirati druga ili se širiti. Upravo je zbog toga arhitektura izvanredna, premda još uvijek slabo razumijemo postupak tih međusobnih generiranja značenja.
Evgeny Ass:
Znači li trenutna situacija odsutnost smisla?
Alexander Rappaport:
Ne, značenja ne nedostaje. No, dolazi do usporavanja stvaranja značenja i prevladavanja širenja ili širenja značenja, poznatog kao replikacija. Stil se jednom proširio, a značenje se širilo s njim. Sada je paradoksalna situacija - oblici se šire bez stila i tako nastaje fenomen širenja besmisla. Ponekad širimo strvinu, odnosno besmislice.
Ne slažem se sasvim s Walterom Benjaminom, koji je gubitak aure vidio u replikaciji, ovdje mi je bliži Arthur Koestler, koji je sumnjao u to. Zapisi velikih pijanista ne gube tu auru. No, postoji proces širenja značenja, koji sprečava stvaranje značenja, a to je svojevrsno svojstvo brzog širenja tehnologije, koje će se s vremenom sigurno usporiti.
Evgeny Ass:
Jako je zanimljivo. Znate, živeći u strvini, stvarno želim razumjeti gdje je zapravo produkt propadanja i neke komentare na to. Jer, mladi ljudi uče …
Alexander Rappaport:
Ne, nije sva strvina meso, nije sva trulež. No, potrebno je razlikovati žive i mrtve, iako je za to ponekad potrebno prevladati zavodljive iluzije. Djeca mirno zamijenjuju konje vrtuljke sa živim konjima. Ali s vremenom ta iluzija nestaje.
Evgeny Ass:
Pitam se samo kako stil i stvaranje smisla žive u današnjoj kulturi, kojoj ste izrekli presudu, pa stavili masni križ na nju, a zatim, nakon 100 godina, obećali rođenje novih značenja.
Alexander Rappaport:
Ne, oni se već rađaju. Mislim da se rađaju svugdje. Iako u biologiji vidimo da se nove vrste ne pojavljuju. Zašto? I gotovo svi izumiru. Možda se izumiranje događa brže od pojave novih vrsta ili se ovdje očituje neki viši princip selekcije, koji nas zasad štedi, a mnoga druga živa bića ne štede. Godišnje izumre oko 200 jezika, a novi se jezici, osim računalnih, ne rađaju. No je li uvijek bilo tako? I hoće li to uvijek biti tako? Ne znam, ne znam. Ne treba očajavati. Inače, ovo načelo "ne padati u očaj" ispovijeda i Ilya Prigogine, teoretičar kaosa i reda.
Vaše vas pitanje vraća u kategoriju razmjera - ovo je transcendentalno pitanje razmjera etičkog poretka: što je to, u perspektivi?
Danas je situacija takva da nam se i dalje sviđa naša strvina.
Obožavamo ovu strvinu, možda zato što na njezinom pozadini svoje postojanje doživljavamo s većom konveksnošću.
A arhitekti je rado, posebno dizajneri, reproduciraju. Ali dizajneri imaju povoljan položaj: ne štede uništavanje svojih kreacija. Nije šteta izbaciti stari usisavač - kupit ćemo novi. A arhitekti imaju neobičnu manijakalnu ljubav prema očevim lijesima i starom kamenju. Što učiniti s tim? Ovo je drugačiji semantički kompleks.
Čini se da je sada počeo oživljavati: Arkhnadzor se bori za očuvanje starih zgrada. Ali praktički ovaj kult stare arhitekture sada, dijelom, počiva na turizmu, na kultu dohotka, novca … Na besmislenoj migraciji bogatih umirovljenika koji se upuštaju u kontemplaciju - međutim, ako ovo razmatranje smatramo željom za ljubavlju prema posljednji pogled, onda možda sve ovo ima smisla … Pitanje je samo što primaju i ne bi li umjesto razmišljanja trebali imati samo naočale, jer je naš svijet svijet kruha i cirkusa.
Postoji još jedno značenje - vrsta sentimentalne melankolije, ali njegova je priroda složena - uostalom, može se roditi kao sjena, besmislenošću i smrću nove arhitekture baciti u postojanje, a ne vratiti joj se u prošlo značenje.
Ali ovo će završiti i uskoro će završiti, i nije problem kada ćemo ovo pričekati - već u tome što imamo vremena učiniti barem nešto prije toga, negdje postaviti mostove i stepenice, kako ne bismo posrnuli u trenutku kad sve se počinje rušiti i padati.
U tome vidim etos moderne profesionalne arhitektonske svijesti: biti u vremenu.
I dalje, nećemo daleko razmišljati, dalje što će se s tim dogoditi, nije jasno. O tome će razmišljati i druge generacije. Ne moramo razmišljati o svima. Dužni smo razmišljati na vrijeme. U naše su vrijeme takve intuicije i takve granice dostupne razmišljanju i osjećajima. A onda će biti i sasvim drugih. Što, ne znam.
Evgeny Ass:
Kad kažete da se u nekoj budućnosti ne zna koliko će daleka arhitektura odjeknuti odjekom značenja - ne odjekuje li danas?
Alexander Rappaport:
Rezonira. Rezonira. I bez ove rezonance, ni ja ne bih imao te misli, kao ni masa drugih ljudi koje poznajem i s kojima smo u mnogočemu zajednički.
Evgeny Ass:
Onda danas, ili značenja nisu toliko odjeknuta, ili rezonancija nije točna?
Alexander Rappaport:
Ali danas ne podsjeća na jazz Jam Session, već na neku vrstu karaoke, gdje svi pjevaju po jednu pjesmu. Samo što je raspodjela tih rezonancija još uvijek prilično slučajna. Ali to je uvijek bio slučaj - netko se brinuo za leteće strojeve kad je većina mislila samo na konjske utrke.
Evgeny Ass:
No, je li to poanta?
Alexander Rappaport:
Značenja također, naravno, sva značenja, da. Ali ovdje u svijetu značenja postoji toliko paradoksa, diferencijacije i raznolikosti da jedna riječ "značenje" ne može dati odgovor na pitanje.
Evgeny Ass:
Odnosno, mora se shvatiti da će u budućnosti značenja biti bolja, kao što su bila.
Alexander Rappaport:
Ne, značenja su jednako dobra. Ili nije dobro i nije loše, Kao što se kaže u jednoj bajci - "Ja sam ptica, ali je li to dobro ili loše - prosudite sami." Zbog toga značenje postoji kao značenje, koje ne predodređuje njegovu vrijednost u svim situacijama. Stoga život ostaje zanimljiv i stresan. Možda će u raju sve biti drugačije, ne znam. Ali vjerujem u resurse semantičkog rasta i semantičkih otkrića.
Oni će biti drugačiji, bit će u drugačijem odnosu s razmišljanjem, postojanjem. Oni će se prema smrti i ljubavi ponašati drugačije. Izvest će osobu iz halucinacijskog i euforičnog transa. Ne znam što će se dogoditi. Tamo ima puno toga. Bit će manje luđaka, luđaka koji su sada slobodni. Volio bih vjerovati u takvo čudo da će smislenost postojanja rasti.
Vidim samo da je borba između značenja i transa s drogama danas sve jača.
Ali ne mogu odgovoriti na sva pitanja koja se pojave u ovom procesu, radim neki posao, mislim, dobivam neke rezultate koji mi se čine značajnima i dijelim ih s vama. Sutra ću postaviti nova pitanja - u ovom procesu ne postoje takva najviša gledišta s kojih se "odozgo sve vidi".
Ali u sebi, na primjer, osjećam omamljenost. Danas ništa nisam mogao ispočetka dizajnirati.
Veže me sjena razmnožavanja strvine.
Prije praznog lista, popustim, osjećam da reprodukcija mrkve započinje ovdje. Čini mi se da je samo rekonstrukcija živa aktivnost. Euforija igranja standardnih obrazaca ne donosi mi zadovoljstvo. I jednom je tako i bilo. U mojim studentskim projektima to je bilo sve.
Sergej Skuratov:
Zašto mislite da ono što je došlo do nas nije strvina? I zašto je ovo što radimo strvina. Na temelju čega sve što je bilo u prošlosti, kao da smatrate živom materijom, a ono što radimo je mrtvo. Gdje je razlika, zašto ste takvi … Je li ta razlika negdje u vama, unutar svake osobe? Odnosno, to je vrsta kumulativnog iskustva čovječanstva: u kojem će trenutku količina prestati biti količina i prijeći u drugu kvalitetu. Zlatna antilopa, sjećaš se? Evo, pretukla je kopito. Dok nije rekao "dosta", je li se zlato pretvorilo u kruh? Evo iste stvari.
Alexander Rappaport:
To je vrlo teško pitanje - ali kako se riješiti tih značenja. Nisam sam. Svi prolazimo kroz ove valove promjena. Jučer mi se stil staljinističkog carstva činio nečim mrtvim, danas nekim čudom oživljava. Prošlost se vraća i potčinjava nas svojoj moći. Mi možemo dijeliti samo ta značenja, ali ni mi ni bilo tko u povijesti nismo imali nikakve dokaze o svojoj nevinosti. I ovo nije toliko nesreća koliko dokaz naše slobode. Važno je ne samo sudjelovati u tim vibracijama - već i vidjeti ih kao da su izvana - da bismo shvatili da bismo sami proces tih vibracija trebali shvatiti kao borbu između živih i mrtvih, iako ne možemo dati konačnu odgovor na pitanje gdje završava živo, a počinju mrtvo. Dato nam je samo da ovo pitanje doživimo i bolno (ili radosno) doživimo.
Nedavno sam se vozio Lenjingradom: vidio sam zgradu sagrađenu početkom šezdesetih na Moiki - vrtiću u blizini New Hollanda. Bio je jednostavan i čisto geometrijski. Tih sam godina u ovom malom geometrijskom volumenu vidio prekrasan osjećaj modernosti. Sad ga gledam, mislim kako je beskoristan ovdje oko New Holland Delamota. Zašto? Osjetila zadržavaju vlastite obrise, ali istodobno mijenjaju boju. Ovo je problem unutarnje transformacije značenja u svijesti, analogno transformaciji semantičkog embrija u artikulirani plan.
Jednom davno nisu mi se svidjele zidane peterokatnice Hruščova. Kad ih sad pogledam, pomislim: "Evo kuće u kojoj možeš voljeti." A u novoj luksuznoj staklenoj kući to više nije moguće. Zašto? Što uopće nazivamo mrtvima? Koristimo epitet "mrtvi" izvan odnosa sa stvorenjima, kažemo: "mrtvorođena glazba", mrtvorođeni stih, film. Odnosno, ideja, značenje smrti, prisutna je u našem semantičkom polju i teško je se možemo riješiti, jer ona predstavlja pol do pola života. Svi to, naravno, razumiju i povezuju sa stvarima na različite načine. Ali čini mi se da smo sada uhvaćeni u tromosti širenja mrtvorođenih obrazaca. Da, i bili su živi u svoje vrijeme, ali njihovo je značenje presušilo, isparilo, preobrazilo se i mi nemamo vremena to primijetiti. Odnosno, još uvijek postoji isti problem vremena, desinkronizacija semantičkih procesa i njihovo razumijevanje.
Što učiniti s tim? Je li to tragedija ili samo izazov? U životu postoje ratovi i kako se povezati s fenomenom rata. Besmisleno je, apsurdno je, ali istodobno je jedna od glavnih semantičkih struktura čovječanstva.
Kako ja nazivam mrtvošću? Raspravljajući o ovom problemu, počeo sam dolaziti do zaključka da je arhitektura oduvijek živjela s pozitivnim idealima, poput šiljaka, kupole, ravnog zida. Bili su simboli reda i svjetlosti.
Arhitektura općenito bila je blistava - sagrađena je na zemlji, ali je prikazivala Nebo.
Izazivala je divljenje, a ne probleme. U arhitekturi nije bilo intonacije propitivanja, u arhitekturi je uvijek postojao uskličnik: "Vau!" "Jeste li ga vidjeli? Villa Rotunda! Seagram Building, vau! " I sve se to zvalo "Ljepota". I sada se približavamo određenoj liniji, kada je nebo izgubilo svoj mitski oreol vječnog savršenstva, probili su ga avioni, rakete, Malevičev crni kvadrat. Čini mi se da budućnost arhitekture leži u povratku na Zemlju i njene probleme, pitanja - pitanja koja arhitektura prošlosti nije poznavala.
A u budućnosti arhitekture, možda će nastupiti doba sumnji, pitanja i problema. Zašto su problemi bolji od pozitivnih simbola? Zbog problema ljudi ne režu jedni drugima grlo, već zbog pozitivnih izjava koje režu i kako. A ako imate problem, ja imam problem, što ćemo učiniti? Sjednimo i razgovaramo. Razmislimo što učiniti. Problem i propitivanje elementi su koji okupljaju ljude.
Je li moguća arhitektura problematičnih situacija, na primjer, u potrazi za stilom. Ovo je stvarno problem, tajanstven, primamljiv, odgovor na koji ne mogu pronaći. Kako možemo izbjeći izjave u korist kvalificiranih sumnji i neizvjesnosti? Napokon, sama kategorija neizvjesnosti vrlo je konstruktivna, zar ne?
Sergey Sitar:
Koristi se kontinuirano.
Alexander Rappaport:
Korišteno, korišteno. U moderno doba omjer nesigurnosti čak je postao koncept koji ima ogromno pozitivno, konstruktivno značenje. Može li se arhitektura nositi s nesigurnošću?
Evgeny Ass:
Već djeluje.
Sergej Skuratov:
Ne, ne, htio sam reći da je čovječanstvo nositelj neizvjesnosti, a arhitekti moraju dati neka određena rješenja, oni bi trebali biti nositelji tih određenih odluka. Čini mi se da su općenito svi problemi posljedica činjenice da se čovječanstvo promijenilo, a odnos čovjeka i prirode nije promijenio.
Najsretniji, najsavršeniji bili su prvi ljudi koji su hodali praznim planetom, udisali svježi zrak, ubijali jelene, lovili ribu i bili neizmjerno sretni, jer ih je bilo malo, bili su vrijedni jedni drugima. Nisu se međusobno tukli. A današnje čovječanstvo to nije definirano, jer ga ima puno i zato što se, u stvari, miješa samo u sebe. Ali neke ljudske vrijednosti ne dopuštaju mi da kažem: „Smetate mi. Ti si moj neprijatelj. Ti si moj suparnik. Udišete moj zrak. Ta je neizvjesnost zapravo sasvim određena i zahtijeva rat. Ali čovječanstvo je postalo toliko humano i inteligentno da traži druge načine za rješavanje ovog sukoba. Je u takvoj globalnoj zabludi. Jer životinje se međusobno proždiru. Tako funkcionira priroda.
Alexander Rappaport:
Ali ne unutar iste vrste. I tko zna, možda smo mi, sa svim svojim tragedijama i problemima, na svoj način najsretniji od svih generacija, otkad smo sami sebi postali problem. Po prvi puta smo postigli refleksivnu egzistencijalnost i to će nas zaustaviti u želji da proždremo vlastitu vrstu. To je načelo tolerancije i autokritike.
Sergej Skuratov:
Ali arhitekti, oni također malo proždiru jedni druge. Iz nekog razloga, oni prvenstveno proždiru svoje prethodnike.
Alexander Rappaport:
Da, zanimljiva misao.
Ovo je nesumnjivo najzanimljiviji fenomen uopće, zašto je iznenada, početkom prošlog stoljeća, stil bio omražen s tako žestokom mržnjom. “Stil, imitacija - kakav užas, kakva noćna mora! Moderno - kakav pad! . Čak je i secesija bila prokleta. Čemu tako intenzivna mržnja prema novo dominantnim arhitektonskim stilovima. Odakle ta mržnja? Ta je mržnja simetrična pozitivnoj težnji da se stvori nešto uistinu bezuvjetno, neosporno. Možda se to probudila strast da se nađe u svoje vrijeme, tada pretjerana, ali sada razumljivija.
Tada se pretvorilo u mržnju prema samom Vremenu, kao svežderanom i moćnom elementu. Avangarda je krenula od divljenja povijesti i zahtijevala slobodu za sebe, Mayakovsky je predložio "da pokrene nag povijesti". iako je i sam napisao da smo svi pomalo konj … Tada se rodila ideja o prostoru kao sferi slobode, no ispostavilo se da je zajedno s tom slobodom prostor postao sfera samovolje. To je bila ideologija konstruktivne volje masa, utjelovljena u revolucionarnom preustroju svijeta. I što se dogodilo - masovno ubojstvo i samoubojstvo.
I čini mi se da je problem u načinu na koji je on protumačen u filozofskom diskursu s kraja 19. stoljeća, istom Bergsonu i drugima - postaje vrlo konstruktivan, nije beznadan. Problem je racionalno, intelektualno i emocionalno savladavanje neizvjesnosti. Neizvjesnost ne treba eliminirati, već svladati, jer želja za uklanjanjem nesigurnosti dovodi do uklanjanja nositelja te nesigurnosti. A onda se ispostavlja da su pobjednici, uništivši nositelje neizvjesnosti, naslijedili iste nesigurnosti od njih.
Glas iz publike:
Je li moguće uspostaviti bilo kakve veze između mrtvih u arhitekturi, neukusa i vulgarnosti?
Alexander Rappaport:
Što je vulgarnost? Vulgarnost je oblik licemjerja. Vulgarnost je strah od semantičke otvorenosti. Vulgarnost je prikrivanje semantičke otvorenosti nekim konvencionalnim oblicima. Uključujući i u arhitekturi.
Glas iz publike:
Imitacija?
Alexander Rappaport:
Ne uvijek oponašanje, jer možemo oponašati dobre stvari. Ali postoji tanka, neuhvatljiva granica između oponašanja i vulgarnosti. Teško je imenovati tko se predstavlja kao iskrenost, a tko je zapravo iskrena osoba. Primijećeno je da, na primjer, ljudi koji ispovijedaju neke vrijednosti radije ne informiraju druge o ovom priznanju naglas. Arthur Koestler ima prekrasan esej o snobizmu na ovu temu.
Glas iz publike:
I objasniti mrtve u arhitekturi.
Alexander Rappaport:
Da, i mrtvi u arhitekturi, naravno, pretvaraju se da su živi, čak i življi: Lenjin je bio "življi od svih živih bića", ovo je formula Majakovskog. Nakon što je umro, postao je življi od svih živih. Bio je to neki čudan trijumf smrti, u doba novog srednjeg vijeka. A Majakovski nije bacao riječi u vjetar. Ovdje je napisao: "Što je dobro, a što loše?" - počeo poučavati dobro. Takve čudne formule uvijek su mu silazile s jezika. Kad je Mandelstam jednom rekao Majakovskom: "Zašto tako glasno čitate poeziju, niste rumunjski orkestar?" - Majakovski je bio depresivan. Majakovski je bio konstruktivist, ali ranjiva osoba …
A Mandelstam je, po mom mišljenju, bio ne samo klasik, već i nositelj dubokih arhitektonskih intuicija - što je izrazio s posebnom snagom, na primjer u "razgovorima o Danteu". Inače, u poeziji se pokazalo da je intonacija sumnje i propitivanja vrlo jaka. "Dobio sam tijelo, što da radim s njim?" - isti Mandelstam. Ali ovo je već bilo s Puškinom.
Glas iz publike:
I evo još jednog pitanja. Što je unutarnje u arhitekturi?
Alexander Rappaport:
Puno različitih stvari. Evo primjerice interijera. Ideja je u vezi s djelom. Recimo konstrukcija u odnosu na stil. Oponašanje u odnosu na normativnost. Norme su vanjske. Njihovo je oponašanje unutarnje i u procesu razvoja postupno se vraća vani, u svijet stvari. A sposobnost percepcije vanjskih normi i divljenja njima, naravno, također je unutarnja sposobnost. Dakle, čim počnete razmišljati o prijelazima unutarnjeg i vanjskog, sve ste dalje od odgovora - jer ta razmišljanja ne završavaju ničim, već sve dublje i dublje u suštinu stvari, sve bliže i bliže bit kreativne samosvijesti.
Glas iz publike:
Opozicija životu i kulturi, zar ne?
Alexander Rappaport:
Suprotstavljajući živima i mrtvima, sada ne koristim filozofsku kategoriju života, iako vrijedi razmišljati o tome. Čim dođemo do takvih granica kao što su kategorija života, svemir značenja i njihova univerzalna međusobna povezanost, on postaje toliko moćan da analiza postaje gotovo nemoćna i, kako bi se izbjegla beskonačnost, pretvara se u mit, u ideologiju. Oduvijek sam sumnjao da je arhitektura utjelovljenje mita, ali opasno je zanositi se ideologijama. To je bilo ono što je voljela arhitektura New Agea. Ništa dobro nije proizašlo. Kako se ti krajevi mogu pomiriti?
Glas iz publike:
Koja je razlika između ideja i ideologije?
Alexander Rappaport:
Ovo je filozofsko pitanje. Mislim da je ideja platonska bit stvari, što je po mom mišljenju individualno značenje. A ideologija je skup ideja, formula, vrijednosti, koji se pripisuje, doživljava, priznaje ili promovira kao istinita ili progresivna. Takve su ideologije tehnicizma, komunizma, monizma i slično.
Sergej Skuratov:
Imao sam ovo pitanje. Ovdje postoji takav koncept, pojam: "čista arhitektonska gesta", "čista razumljiva izjava", "čista slika". Pripada li dobroj, ispravnoj arhitekturi? Ili barem tako, malo suvremeni tržišni proizvod, tržišna kvaliteta koja je svojstvena arhitekturi tako da je lako objasniti, pa je lako prodati ili izgraditi određene odnose s društvom ili potrošačem, pa čak i ponekad s kupac.?
Alexander Rappaport:
Čisto znači bez ikakvih prizvuka. Ali kaže se da je jednostavnost gora od krađe. U kultu čistoće u dizajnu i arhitekturi sterilnost kao koncept higijene proširila se na čitavu sferu oblika i završila kultom geometrijske strvine. Još jedan tužan primjer kulta čistoće je rasna čistoća.
Ali u arhitekturi to nije tako lako. Arhitektonske ruševine primjer su kako se čista gesta obogaćuje svojim pomalo prašnjavim izgledom. Čistoća je za nas zasjenjena vremenom i njegovom svemogućnošću. I ovo je tipična vremenska, odnosno vremenska, a ne prostorna polifonija arhitektonskog mišljenja. Ali u kulturi ne njegujemo višeglasje. Sada radije živimo u estetici monofonije. I premda je Robert Venturi toj monofoniji pokušao suprotstaviti nešto složeno - još uvijek nije uspio - tendencija konstrukcije arhitekture iz geometrijskih shema postala je prepreka na ovom putu.
U tijeku su eksperimenti na polju višeglasja. Ali kod njih semantička građa postaje beznačajna. Poput Petera Eisenmana, platno ostaje, a sva značenja iz ove strukture isparavaju. Supstancijalnost se rastvara u logici. Stoga logika, poput tehnologije, postaje smrtonosna, a živa misao - čini se da se slaže s njima. Nevjerojatno je zanimljivo i teško je razumjeti sebe unutar i iznutra svoje proizvodne aktivnosti, ali ovo je spletka. Svi smo u zoru razumijevanja ljudske prirode i ljudskog života i kulture.
Stoga uvijek radimo negdje u lokusu, u nekom lokusu. Ovdje, u ovom vrtu, mogu uzgajati kopar. A što se događa u šumi s gljivama, ponekad jednostavno ne znam. Tako sam vam kao govornik na tržište donio ovaj peršin i mrkvu. A vi pitate: "Gdje je meso?" Također je negdje, pa, pričekajte, potražit ćemo, možda ga nađemo na nekom drugom mjestu.
Sergey Sitar:
Posvuda nema mjesta.
Alexander Rappaport:
Mislim, na kojim se mjestima uzgaja.
Sergey Sitar:
Mi smo takvo mjesto …
Alexander Rappaport:
Da, ti si takvo mjesto.
Sergey Sitar:
Nadamo se.
Alexander Rappaport:
Da, i nadam se da sam takvo mjesto.
Istodobno, vjerujem da renesansa arhitekture neće ovisiti o arhitektima. Neće doći iz struke, a ne iz znanosti ili čak iz ideologije, već kao snažan zahtjev izvana. Ljudi će početi zahtijevati arhitekturu, čeznuti za njom poput čistog zraka i čiste vode.
A u to bi vrijeme među arhitektima trebali biti ljudi koji će tiho reći: „Znamo nešto o ovome. Gledaj, imamo … Vidi kako nam ide. Evo, pogledajte ovdje. I poklič gomile: „Hajde, arhitektura!“- počet će prije ili kasnije.
Sergey Sitar:
Je li to još uvijek kvantitativni problem ili je to još uvijek neki kvalitativni problem?
Alexander Rappaport:
U mnogim područjima života nikada nismo radili kvantitativne analize. Koliko ljudi laže sebe na Zemlji? Naravno, ima ih, ali koliko ih ima? Malo ili sve. Ili gotovo sve, uz nekoliko iznimaka.
Glas iz publike:
Ako se vrijeme smatra fizičkom veličinom, tada varijabla ovisi o gravitaciji, o snazi privlačenja. Kako arhitektura ovisi o tim kategorijama? Koji su mehanizmi?
Alexander Rappaport:
Mislim ravno. Ovo je vrlo slično arhitekturi i izravno se odnosi na ideju vremena. Ovo je bestežinsko stanje u papirnom prostoru. U blizini teške strukture vrijeme teče drugačije nego u blizini lagane. Stanite ispred nekog moćnog zida ili takvog laganog ažurnog kostura i za nekoliko ćete trenutaka osjetiti da vrijeme u vama drugačije teče, tu i tamo.
Inače, u laganoj konstrukciji vrijeme istječe iz vas - prema van. Nekako teče iz tebe. Upijate prazninu. U blizini teške strukture zaražite se njezinom težinom i započinjete prilično kompliciran i tajanstven dijalog s tom težinom. Ali sve to nije opisano, slabo je vidljivo na projektima, stručnost i kritika na to ne obraćaju pažnju.
Ali zapravo, sama gravitacija … Čak je i oponašanje gravitacije u foto-metodi vrlo brzo izloženo. Napokon osjećate da ne, ovo nije granit. Plastična je. Prvi put padnete u iluziju. Pa, kao i svaka iluzija. Od nečega, od neke vrste hladnoće koja iz njega proizlazi, od nekog nejasnog atmosferskog odsjaja, iznenada počnete osjećati da ste, primjerice, sjeli na kamen. Ovo nije imitacija kamena. Nemoguće je to prikazati, ozbiljnost je nezamisliva, premda je Ladovski zahtijevao da oponaša strogost, a sam je sve gradio od teškog kamena.
Slično se pitanje u arhitekturi postavlja i za sljepoću, za ono što se uopće ne može vidjeti, za granice slikovne umjetnosti u arhitekturi, jer je trenutna arhitektura postala žrtvom vizualnosti, čineći devedeset posto umjetnošću vizualnih slika. Ali razlog je samo u sredstvima - papir, crtanje, fotografija, kino.
Uvjeren sam da će pojedinačna arhitektura koja će se roditi biti osjetljiva na unutarnji protok hidraulike vode, stupanj vlage te zemlju i atmosferu. Uz poetiku prostora nastat će i poetika supstancije. Ali čovječanstvo u cjelini zahtijevat će od arhitekture čitav spektar svojstava. Jer ovo je način na koji se reproducira smislena čovječnost i humanost Homo sapiensa.
